vendredi 2 août 2013

Un seul espace, une seule conscience



Selon Somânanda, si tout est Shiva, et si Shiva ne naît ni ne meurt, alors les choses sont éternelles. Ce que nous appelons "mort" ou "destruction" n'est pas annihilation, mais manifestation partielle. L'être disparu subsiste comme matière, ou souvenir seulement. Ou plutôt, il demeure comme conscience en plénitude.



Dans le passé, je me suis demandé plusieurs fois quelle pouvait être la différence entre une pure conscience et une pure inconscience. Les deux étant sans dualité ni individualité...
Il me semble maintenant que l'intuition que tous les êtres sont une seule conscience fait une grande différence avec une vision matérialiste forte, tout en étant compatible avec les théories les plus récentes du cerveau :

La conscience est une une. Elle n'est pas impersonnelle, car elle est douée de conscience de soi, mais globale, comme dans l'intervalle entre deux pensées. Cependant, elle ne peut prendre une forme articulée, celle de la pensée discursive, sans quelque chose comme un cerveau.

Autrement dit : la conscience est la conscience de la matière. La matière est le corps de la conscience, inséparables. La conscience n'est pas condamnée à être toujours réveillée, bavarde. L'inconscience est conscience endormie, pure conscience de soi. Mais elle reste "éveillée" dans les autres cerveaux.

Concrètement, je ne sais pas si ma personne continuera après la mort du cerveau. Mais en tant que conscience, je sais que "ma" conscience est la conscience qui vit en celle de ceux qui me survivront. Abhinavagupta fait allusion à ceci dans son explication de la quatrième stance du premier chapitre de la Reconnaissance du Seigneur. Ma conscience est votre conscience.

Les conséquences sont bien différentes de celles du matérialisme, car l'intuition d'être une conscience, une vie universelle à un impact bien particulier sur l'existence de l'individu. C'est la vie intérieure. Mais cette perspective inclue le matérialisme. Elle l'inclue en le dépassant. Elle est aussi compatible avec les neurosciences et l'attitude ouverte qui doit présider à la recherche scientifique.

Ceci étant, je n'exclue pas absolument qu'une conscience personnelle puisse continuer après la destruction du cerveau. Simplement, je n'en ai pas la preuve, et toutes les "preuves" que j'ai examinées jusqu'ici se sont révélées non concluantes. 

6 commentaires:

  1. La conscience n'est pas consciente de la matière.
    C'est la conscience de penser la matière.
    La conscience ne m'appartient pas:
    ce n'est pas "ma" conscience.
    Il y a la Conscience de penser Isabelle, David etc et le monde.
    La vie est la projection des pensées formées en la conscience.
    Etre est connaissance, c'est la conscience.C'est la connaissance de Soi.
    la conscience n'a pas besoin d'un cerveau pour penser. Elle est conscience de penser.
    Je ne peux pas vérifier en moi que le cerveau est en train de penser.
    Je n'ai pas conscience du cerveau, je dois y penser pour lui donner une existence.Et le cerveau ne me dit pas qu'il existe. C'est la conscience qui est conscience d'Etre, pas le cerveau.
    Le cerveau ne peut pas dire "je".
    La conscience non plus,ne peut dire "je". Mais il y a la conscience de penser "je".
    La conscience n'est donc pas consciente des choses, elle est uniquement conscience de penser les choses.
    "Je suis" ou Etre est la connaissance directe de Soi tandis que les pensées sont indirectes, sont des connaissances secondaires.Etre est spontané, pure paix, et n'a besoin de rien car hors pensées.
    Tout ce qui semble être vu, perçu n'est en fait ni vu, ni perçu mais pensé!
    Le Soi est conscience et il n'y a rien d'autre!
    La conscience est toujours éveillée mais pas toujours bavarde. Il s'agit de la Pure Conscience de penser, d'un Pur Esprit.
    Les objets existent en pensées en Soi et seulement en pensées.
    Le Soi est conscience, c'est le JE Réel qui englobe tout, qui inclut toutes les théories,toutes les philosophies,toutes les sciences.
    Isabelle, par exemple est une pensée en la Conscience.
    C'est ce que je peux vérifier très simplement: "JE" n'est pas Isabelle mais pure conscience...de penser Isabelle, le corps etc.
    JE n'ai pas conscience du corps, JE suis conscience de penser le corps.JE est toujours conscient même quand les pensées ne se déploient pas.
    La conscience n'a pas besoin de penser un corps pour se "réaliser", elle est déjà réalisée."je suis" sans y penser, JE n'ai pas besoin de penser pour ETRE.
    C'est la conscience de penser que les pensées sont réelles alors que seul ETRE est réel.
    L'état naturel est donc:
    Etre en pleine connaissance de Soi mais hors d'atteinte des pensées, pure paix même si des pensées s'élèvent en Soi.Les pensées ne sont pas séparées de Soi, elles sont en Soi, font partie de Soi tout en restant libre d'elles.
    Cette conscience est éternelle car ne dépend de rien. De quoi dépendrait-elle?



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  2. Bonjour,
    En fait tu postules d'emblée l'existence d'une conscience, et après coup, tu lui attribues des caractéristiques, personnelle, impersonnelle, unifiée, pure ...
    Mais y a t-il une conscience ? Peux-tu me la montrer ? Ou n'est-ce qu'un concept de plus qui permet de discuter jusqu'a un certain point ?
    Si l'on veut discuter, la conscience est toujours personnelle. Tout ce qui arrive a la conscience est par nature personnel. Et bien sur, je suis/et je ne suis pas cela. Mais en fait, il n'y a pas de conscience.
    Quand tu évoques la "pure conscience", autre concept qui surgit d'un mental tout personnel, peut-être penses-tu a la nature de cette conscience, qui pourrait être la même chez tout le monde ? Qui le sait ? Un peu comme, qui me dit que tu perçois les couleurs de la même façon que moi ?
    Et en admettant qu'elle le soit, cela implique que ceux qui me survivront pourront avoir cette même nature de conscience ... ou pas, mais "je" n'ai pas grand chose a voir la dedans.
    Tout me semble guidé par le désir de ce mental de se prolonger au delà de la mort physique, d'avoir une continuité et d’être rassuré.
    ++
    Pascal - eveiletmoi.fr

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  3. @Pascal:
    J'avais abordé la question - la conscience est-elle illusion ? - dans ce billet :
    http://shivaisme-cachemire.blogspot.fr/2013/03/me-moi-est-une-illusion-et-la-conscience.html
    Amicalement,
    D.D.

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  4. @Pascal:
    P.S.: je réalise que vous aviez déjà posté un commentaire disant que "la conscience personnelle est un concept" (une construction). Mais qui donc est victime de cette illusion ? Si la conscience est activité constructrice, elle ne peut se réduire à une construction. Les concepts ne sont rien de plus que la conscience. La conscience est quelque chose de plus que les concepts.

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  5. Vouloir hiérarchiser les concepts, dire que tel concept arrive après tel autre, est encore une activité mentale. Postuler que "quelqu'un" est victime de l'illusion est en soit la création d'un concept. Ce type de raisonnement mène a une impasse. De la même façon que tu saisis l'illusion/la non existence/le concept du Moi, tu comprends qu'il en est de même pour la conscience, même si c'est un mot bien pratique et utile dans le langage courant.
    Mais comme disent certains, ne me crois pas sur parole ... ;-)
    Ce n'est qu'une invitation a envisager les choses sous un autre angle. Bonne continuation.
    ++

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  6. La conscience n'est pas un concept, car rien n'existe hors d'elle, qui puisse s'opposer à elle.

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Pas de commentaires anonymes, merci.

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