La vache cosmique

Bien souverain

2012-01-25T06:53:00.000-08:00

Shimla

"Ô pauvre langue qui ne trouve point de mots ! Ô pauvre entendement tu es vaincu ! Ô volonté, combien es-tu en repos ! tu ne veux plus autre chose, parce que tu es noyée de ton rassasiement."

Catherine de Gênes, Vie, XXI, cité dans Justifications, p. 34

"L'âme est si contente de se voir près de la fontaine, que même sans boire, elle est toute rassasié : il lui semble qu'il n'y a rien d'autre à désirer."

Thérèse d'Avila, Chemin de perfection, XXXI, cité dans Justifications, p. 34

"Tout autre gain est vain pour celui qui a oublié le Souverain Bien, son propre Soi, de même que celui qui a gagné ce Bien Souverain n'a rien d'autre à désirer. C'est ce qui dit l'auteur (Utpaladeva) lui-même :

Que peut désirer d'autre celui qui est riche de l'amour divin ?

Que peut désirer d'autre celui qui est démuni de l'amour divin ?"

Abhinavagupta, Méditation sur les Stances pour la reconnaissance du Seigneur en soi, I, 1

En paix dans le silence

2012-01-22T02:11:00.000-08:00

Scintillement (sphurana), le frémissement se fond dans l'immobilité. Iles de la Sonde

"Soyez donc en paix dans votre silence, lorsque le Bien-aimé par sa présence vous réduira en cet état, et vous obligera à vous taire pour vous obliger à le voir, à le considérer, à l'entendre et à porter en paix ses opérations. Il n'est jamais présent dans l'âme sans la vivifier, et sans opérer en elle quelque renouvellement imperceptible."

Jean-Jacques Olier, Lettre 123, cité dans Justifications, III, p. 32

"(La Réalité) à partir de laquelle il y a déploiement, maintient et résorption de l'ensemble des organes associé à la Roue intériorisée des énergies - ensemble qui, inconscient, se comporte comme s'il était conscient par soi-même - une (telle) Réalité doit être scrutée avec zèle et respect, elle dont l'autonomie est innée et universellement répandue."

Kallaṭa, Stances sur la Vibration, I, 6-7, trad. L. Silburn

Carrefour du dharma : le dharma chez Carrefour ?

2012-01-21T11:00:00.000-08:00

Moines sur la plage de Gokarna (?!), dont un avec sa petite amie - décembre 2011

Joy Vriens, proche de la lignée Shangpa, m'écrit à propos du témoignage de Kalou Rimpotché :

"Scandale ou koân ? Je mords, ici ou ailleurs...

Scandale, koân, confusion et sincérité. Quelle autre réalité que la confusion dans un monde de paraître sans racines pour ceux qui y cherchent des racines ? Il y a beaucoup de choses dans cette confession/confusion vidéo, il y a beaucoup de choses qu’on pourrait en dire.

Scandale : ce viol monastique n’est malheureusement pas anecdotique mais quasi institutionnel (http://lamashree.org/dalailama_08_childabuse_tibetanbuddhistmonasteries.htm). Quelle est la réaction des autorités bouddhistes tibétaines face à ce scandale ? Ou plus particulièrement face à l’autoconfession de Yangsi Kalou Rinpotché (YKR) ? Silence, déni et/ou même critiques (sur les forums tibéto-tibétains : « on ne parle pas de ce genre de choses » « pensez à vos disciples (bienfaiteurs) au Taiwan »). Un cas de Vaticanite aigue ?

[voir, par exemple, ces remarques assez acerbes par un lama tibétain disciple du précédent Kalou]

L’institution des tulkous, apparue pour des raisons plutôt politiques, n’a pas d’avenir à mon avis, ce qui n’empêchera pas des avatars ou des « lamas spontanés » (rang byung bla ma) d’apparaître. Pour moi cette tradition s'appuie sur la mythologie royale du Tibet, où les rois descendaient des mondes célestes par un cordon céleste, régnaient sur l'empire Tibétain, procréaient et, dès que leurs fils atteignaient l’âge de treize ans, remontaient par le même cordon (T. dmu thag) accompagnés de signes miraculeux célestes (http://hridayartha.blogspot.com/2011/12/la-genese-dun-gps-post-mortem.html). Cet aspect n’est pas bouddhiste, il est tibétain, bien que les rois de droit divin et leur mythologie ne se limitent pas au seul cas tibétain. Les tulkous, au départ souverains à la fois spirituels et temporels, sont censés avoir le même lien divin (et les mêmes signes miraculeux à leur mort). Quand des clans se disputent la succession du trône, l’aspect politique de l’affaire est encore plus évident. Les derniers temps, nous voyons aussi pas mal de tulkous qui ne veulent plus de leur mission, pour diverses raisons. Ce qui est sain et normal d’après moi.

Confusion, carrefours ou les deux ? Tout ce qui est bouddhisme tibétain n’est pas pour autant du bouddhisme, il y a aussi beaucoup de « tibétain ». Comme tout ce qui est bouddhisme n’est pas forcément Dharma (Eric Rommeluère). Comment faire le tri ? Faut-il faire le tri ? Le tri peut-il se faire tout seul ?

Un autre carrefour est celui entre une société ancienne, très hiérarchisée, et le monde postmoderne démocratique multitâche des réseaux sociaux. Ajoutez à cela que les tibétains sont en exil et que leur culture est dorénavant le seul pays qui leur reste. Il se trouve que YKR se sent davantage Bhoutanais. Mais ça fait toujours un sacré clash quand on se trouve au plein milieu de tout cela. Ces deux univers communiquent-ils réellement ? Sitou Rinpoché, qui est vraiment très traditionnel (http://www.youtube.com/watch?v=hD-IgfmeE1M), lui a confié la responsabilité de la lignée Shangpa. Au départ, quand Yangsi Kalou Rinpoché avait l’intention de suivre son exemple, il était visiblement très mal à l’aise. Il a l’air plus à l’aise dans sa nouvelle voie, quelle qu’elle soit.

Il parle lui-même très ouvertement de son enfance gâtée de tulkou mignon admiré par des occidentaux qui le trouvaient si proches d’eux-mêmes. Jusqu’à la mort de son père, il avait grandi en famille, sans éducation particulière pour autant que je sache. Après la mort de son père, il avait reçu une éducation plus traditionnelle et avait été victime (12-13 ans) de viols par des moines plus âgés, ce qui l’a dégoûté de l’institution monastique. "For me, I don't believe in monks... so much", ajoute-t-il finalement. "So much", car il fait un exercice d'équilibrisme. Que faut-il dire, jusqu'où ? Comment ? Entre les espoirs béats des disciples et le cynisme étouffant de la hiérarchie,ou encore son propre sens des responsabilités...

Voici quelqu’un d’assez jeune, partagé entre la responsabilité confiée par son maître, les espoirs de son père décédé, de sa mère vivante, des disciples du précédent Kalou Rinpoché ; qui a reçu une éducation pas très complète et qui est donc assez mal préparée au rôle tel qu’il est traditionnellement conçu ; qui a pris goût au style de vie du monde occidental et de ses rêves ; qui se détourne des institutions monastiques, de l’organisation hiérarchique, qui veut être proche des gens, et qui veut des rapports de cœur plutôt qu’une hiérarchie, ce qui n’empêche pas un certain narcissisme…

Va-t-il pouvoir continuer à faire de l'équilibrisme entre ses propres envies et ses responsabilités, la pression de la tradition ? Il a de la sincérité, du cœur et un certain courage. Il n’est pas le seul tulkou à avoir des goûts de luxe et du narcissisme… S’il crée un débat/des débats, ce serait déjà pas mal et cela aidera peut-être à réduire un peu la confusion, la sienne et la notre."

Belle lucidité.

P.S. : désolé pour le titre. Je ne porte pas Carrefour dans mon cœur. Ce consosystème incarne pour moi l'opposé de tout ce à quoi je crois. Et je crois que le dharma est indispensable, vital - même si je ne suis pas bouddhiste. Battons-nous.

Nobody's perfect

2012-01-21T03:33:00.000-08:00

Au-delà de la pédophilie, des manipulations et autres aspects tragiques de sa vie de super-star, ce qui me frappe dans ce témoignage, c'est la confusion qui semble frapper ce jeune homme.

Mais pas n'importe quelle sorte de confusion. Je parle de la confusion linguistique, d'abord ; et culturelle, ensuite.

Sur le plan de la syntaxe, il me rappelle certains élèves. De plus en plus de jeunes arrivent dans nos classes de terminale sans maîtriser la langue. Je ne parle même pas de l'orthographe (je suis moi-même un "cas" !), mais de la syntaxe. Quel chaos dans les copies ! Confusion entre "et" et "est", entre "est" et "ai", entre "c'est" et "ces", anacoluthes, absence de ponctuation, de verbes, etc. Un désastre sans précédent. Or, je constate le même symptôme dans ce que ce jeune homme écrit sur ses pages facebook et dans ses interventions orales. Comment transmettre quoi que ce soit dans ces conditions ? Sa sincérité est touchante. Sa témérité, certaine. Mais quid de sa compétence et des implications de ses mésaventures sur la crédibilité de tout un système ?

Sur le plan culturel, ensuite. Voilà un garçon qui a été éduqué en Inde dans un milieu de classes moyennes. Il souffre visiblement de tous les défauts de la mauvaise éducation qu'on y donne : manque de structuration du langage, de la personnalité, manque de repères, en somme. Il est inquiet. Conditionné par des années et des années de programmes TV (genre MTV) à certains rythmes, habitué à certains modes d’interaction avec le réel, des modes saccadés, fragmentés, entrecoupés de "blancs" proches de l'amnésie, il semble vivre dans un ballotement perpétuel. Obsédé par la mode pseudo-occidentale qu'il voit quand il se promène dans les centres commerciaux de Delhi ou de Katmandou. Et il a à faire face à un public fasciné, lui, par l'Orient, bercé par les ambiances de "Faut pas rêver" et de "Rendez-vous en terre inconnue"... Théâtre de boulevard à l'échelle planétaire, quiproquo aux dimensions colossales et aux enjeux substantiels.

Ne doutons pas que les disciples - les dévots - sauront faire taire ces doutes. Ils y verront un "moyen habile", une preuve supplémentaire de la sagesse inconcevable du Maître, même si l'individu en question affirme que personne n'est parfait, qu'il ne peut-être, au mieux, qu'un ami dans le dharma, et que tout sur sa page facebook hurle son amour exclusif pour un mode de vie consumériste et sa détestation du mode de vie monastique.

Scandale ou koân ?

Sur "Le bouddhisme n'existe pas"

2012-01-19T07:55:00.000-08:00

Et si le bouddhisme n'était qu'une erreur ?

Non pas le dharma du Bouddha (ou plutôt des Bouddhas, aussi nombreux que les grains de sable du Ganges). Mais la notion, telle qu'elle est apparue en Occident. Ce "culte du néant" n'est-il pas un néant conceptuel sorti tout droit d'une méprise ?

Le livre d'Eric Rommeluère pose la question. Mais il ne s'agit pas de l'une de ces mises au point universitaires sur les malentendus entre Orient et Occident.

Il réfléchit sur un problème autrement plus profond, à plusieurs niveaux.

Le premier est celui-ci : Comment une tradition peut-elle se transmettre sans trahir son message ? Bergson disait que toute religion naît d'un élan d'amour inconditionnel qui retombe peu à peu, se cristallisant en institutions sociales.

Mais ici, le problème se pose à un second niveau, encore plus profond : Comment transmettre le dharma, cet enseignement qui vise à pacifier nos tendances à chosifier ? Comment parler de ce qui échappe à tous les discours sans l'enfermer dans un discours ? Car le dharma n'est pas une religion comme les autres. Il ne vise pas à conserver un ordre social ou un corps de doctrines. Son essence est bien plus radicale que cela : l'essence du dharma est de montrer qu'il n'y a pas d'essence, nulle part. Mais pour le transmettre, il faut élaborer une dogmatique ! Tel est le défi de la théologie (l'auteur admet cet usage) bouddhique : penser un système de dogmes sans référence absolue. C'est un peu la quadrature du cercle.

"Comment cultiver la liberté par la contrainte ?" disait Kant à propos de l'éducation. Tel est, mutatis mutandis, la problématique du dharma. Il va même plus loin : le dharma n'est rien, il n'est qu'une illusion destinée à nous éveiller de nos illusions. Mais - et c'est un "mais" que Rommeluère crie haut et fort - le dharma n'est pas pour autant un blanc-seing moral, une porte ouverte au cynisme, un "salon zen".

Dès lors, il s'agit d'éviter deux écueils :

D'une part, confondre l'exigence de liberté avec la passivité capricieuse du consommateur déraciné qui erre de "spiritualités" en produits de bien-être. Vos désirs sont nos dharmâ !

De l'autre, la tentation de chosifier le dharma en une forteresse imprenable, en se repliant sur "la tradition", conçue comme ensemble de dogmes atemporels. A prendre ou à laisser.

Eric Rommeluère, lui même enseignant du zen s'efforce, au travers d'un parcours exigeant et courageux, de penser cette voie du milieu qui n'est autre que celle de tous les Bouddhas.

Exigeant, car il tente de relier ces questions aux débats sur le rapport entre tradition, modernité et relativisme postmoderne. Il montre notamment que le dharma ressemble à chacun de ces moments, et qu'il est donc susceptible d'être réduit à l'un d'eux. Il y a ainsi des bouddhistes traditionnalistes qui refusent au fond d'épouser l'impermanence. Il y a les rationalistes qui voient dans la méditation une technique scientifique - "digital mindfullness". Et les adeptes de la déconstruction tous azimuts qui voient dans le bouddhisme un précurseur de Derrida ; ou bien les consommateurs désabusés qui vont s'écrouler dans "l'absence de concepts" - un relativisme extrême - comme un poivrot à son comptoir. Or, on l'aura compris, le dharma est plus subtil, plus nuancé. Il "n'existe pas" au sens où il ne peut être chosifié et au sens où il ne doit pas l'être. Chosifié, le dharma devient le bouddhisme.

Et ce livre est aussi courageux, car il n'hésite pas à formuler des problématiques dans un vocabulaire qui, sans jargonner, est recherché. Bref, il pense. Ce qui n'est pas courant dans un milieu bouddhiste vendu au Marché omniprésent, omniscient et tout-puissant... Mais il est en ceci fidèle à l'idéal du "moyen habile" propre à ce qu'il appelle la "voie de la grandeur" (le Mahâyâna ou Grand Véhicule) dans l'un des meilleurs moments de l'ouvrage, celui sur "l'habileté".

Son essai n'est pas écrit à la va-vite, et il ne se lit pas avec un lance-pierre. Mais il mène une réflexion et accompagne son lecteur, jusqu'à ce paradoxe au cœur du dharma : montrer qu'il n'y a rien à montrer - ce qui n'est pas une partie de plaisir rhétorique, mais une expérience, celle de la "fine fleur" du réel. Car l'auteur ne craint pas de qualifier l'expérience visée par le dharma de mystique. Il ne s'agit pas simplement de guérir, de calmer, d'apaiser, de mieux gérer, de dépayser, de réenchanter, mais bien de transcender, d'aller par-delà avec tout son être. Il n'est pas qu'une spiritualité, pas qu'une recette, pas qu'un ensemble d'idées exotiques, pas qu'une trousse à outils situé dans le rayon "bien-être" de l'Hyper-marché.

Reste que le parcours n’aboutit pas vraiment. Les problèmes sont posés, ce qui est déjà, en soi, remarquable. Mais les solutions ne sont pas formulées clairement. Cependant, c'est sans doute là le défaut de sa qualité, et c'est le but du livre : à côté d'une mise au point sur ce qu'est et n'est pas le dharma, il veut provoquer le lecteur à penser, à cheminer en dehors des sentiers ronronnant.

Certains points sont donc discutables. Par exemple, il assimile le bouddhisme agnostique de Stephen Batchelor au rationalisme moderne, alors qu'il me semble plus proche d'une problématique postmoderne (celle de l'individu face à l'absurde). De plus, Batchelor ne cherche pas à dissoudre le sens du mystère dans un rationalisme positiviste.

Par ailleurs, on peut se demander si mystique et rationalisme sont si opposés que l'auteur semble le penser. Pour apprécier le message d'un discours, ai-je besoin d'y croire ? Non seulement je pense qu'il n'en n'est rien, mais encore je crois que la croyance - littérale - peut être un obstacle. Ainsi, a-t-on besoin de croire que les corbeaux et les renards parlent pour tirer la leçon de telle fable de La Fontaine ? De même pour la transmigration (ou réincarnation). Ai-je besoin d'y croire pour accéder au cœur du dharma, à la fine pointe du réel ? Quand je regarde un film, je ne cesse pas un instant de frémir avec les personnages. Et pourtant, je ne cesse pas un instant d'avoir conscience qu'ils ne sont qu'une fiction. Mais il est vrai que la chose est complexe.

Quoi qu'il en soit, c'est justement le mérite de ce livre que de faire réfléchir. En posant les questions et en faisant quelques pas, il aide son lecteur à éclaircir sa propre démarche. Ce qui n'est pas rien. A lire par tous ceux qui prennent le dharma pour autre chose qu'un produit de consommation.

Non-dualités

2012-01-15T02:44:00.000-08:00

Il y a plusieurs non-dualités. Plusieurs expériences, et plusieurs interprétations de l'expérience.

A mon sens, la non-dualité comme silence par-delà les concepts, la quête du "sans ego", le rejet du "mental" et de "l'histoire", l'aspiration exclusive à "l'impersonnel", à l'éveil comme mise à distance des points de vue, sont, au mieux, des moments ou des aspects de la vie intérieure, au pire une rhétorique sans issue.

La vie intérieure n'est par une nuit où toutes les vaches sont noires, mais... une vie, précisément. Or, la vie n'est pas unidimensionnelle : LE silence, LE vide, LE être, LE réel ; mais elle vit d'un inspir et d'un expir, d'un jour et d'une nuit, du vide et de l'acte, de l'être et de la conscience d'être. Ce n'est pas statique, mais vivant, déséquilibré, fragile, inachevé.

Les pensées, les concepts, ne sont pas des paquets de chips dans un rayon de supermarché, ne sont pas des images sur un écran insensible. Ce sont des façons dont l'impensable se pense. L'au-delà de la pensée aspire et inspire la pensée. Le miroir ne réagit pas aux reflets. La conscience réagit. Elle n'est que réaction, ressaisissement.

Une autre non-dualité que celle du miroir indifférent est harmonie du deux et du un. Deux pattes. Pas seulement être, mais conscience d'être. Donc, pensée, émotion, incertitude, recherche, projet, désir, choix, élan. La dualité est une erreur. L'unité en est une autre. Pas de conscience pure. Toute conscience est conscience de, mais pas nécessairement conscience de quelque chose.

Pas d'éveil définitif. Rien n'est définitif. A quoi sert "l'éveil" ? A me rassurer. Mais l'éveil n'est que le début - ou la suite - d'une évolution sans fin. Sinon c'est l'ennui. J'ai besoin des deux : l'assurance que le but est assuré, ET l'intuition qu'il n'y aura pas de fin. Sécurité ET aventure, en somme.

Sinon, c'est une lobotomie. Pas une vie.

Cette vie instable, je l'appelle "mystique", après (et avant) bien d'autres.