Philosophie et mystique, voie de la connaissance et de l'amour. Philo-sophia, amour de la sagesse, désir de vérité, expérience et réflexion. Yoga ou union du cœur et de la tête. La philosophie comme yoga, la philosophie comme pratique, éclairée et nourrie par la tradition du Tantra et autres sources que nous ont léguées nos ancêtres. Formation tantra traditionnel.
L'Ornementde la lumière de la connaissance qui introduit l'objet de tous les Bouddhas
Essais de traduction d'extraits du Jñānālokālaṃkārasūtra
"Le Bouddha, l'Arhat, le parfaitement éveillé ne travaille pas à se purifier. Il ne pense à rien. Il ne développe pas, il ne forge pas, il ne tergiverse pas. Il est sans comparaisons, sans constructions mentales, sans soucis, sans méditation (amanasikāra). Il est serein, frais, sans production ni cessation, invisible, inaudible, inodore, insipide, intangible, sans caractéristiques, sans sujet ni objet. Car le Bouddhaa pris refuge dans le sans naissance. On le voit en ce monde comme on voit un reflet.
(...)
Les rayons du soleil éclairent la Terre dans toutes les directions, sans en privilégier aucune. "Les rayons solaires sont sans esprit ni entendement ni conscience. Ils ne construisent rien, il ne déconstruisent pas. Ils ne font attention à rien, ils ne sont pas distraits (non plus). Ils ne sont pas produits. Ils ne cessent pas. Ils n'ont pas de but car tout but a cessé (en eux), il ne méditent rien (amanaskāra) car toute cogitation a cessé (en eux), ils ne développent rien, car tout développement a cessé en eux, il ne se tourment pas, car tout tourment a cessé en eux..."
De même, l'espace est, comme le Bouddha "sans naissance ni cessation (...), sans point d'appui (apratiṣṭha), sans croyance (agrāhya) (...), sans méditation (amanasikāra)".
De même, il "ne médite rien, car toute cogitation a cessé (en lui)".
La connaissance du Bouddha est pareille à un écho. Elle est pourtant immobile et au-delà de tout les opposés que forge l'entendement. "Elle vision de l'absence de nature propre, sans vigilance, sans méditation (amanasikāra), sans raisonnement, sans réflexion, sans esprit, ni entendement, ni conscience, toujours égale, sans pensée..."
"En résumé, toute méditation mentale est mauvaise et cause d'accroissement des passions. Toute non méditation est bonne et cause de purification".
"Dans le sans naissance ni cessation, l'esprit-entendement-conscience n'est pas présent. Là, il n'y a aucune activité de construction mentale. Grâce à cela, il y se produit un oubli radical des constructions mentales (yoniśaḥ amanasikuryāt). (Au contraire) toute activité mentale délibérée (yoniśaḥ) est incapable de déraciner l'ignorance".
L'expression yoniśaḥ manasikaroti "il prend à coeur", "il médite du fond du cœur" est une expression fondamentale (yoni !) du discours bouddhiste depuis les origines. D'où la force de ce soûtra et de quelques autres, qui prennent le contrepied du culte de la vigilance, de la présence d'esprit, de l'entraînement de l'esprit. Sur cette expression dans le Theravada, voir ce billet.
Dans le billet précédent, il était question de "délaisser entièrement toute fabrication mentale". Mais, comme le suggère cet autre billet de Joy Vriens, si l'on exclu les pensées, on est encore dans l'exclusion, et donc dans la fabrication mentale. Car je rappelle que le terme sanskrit traduit par "pensée", "différenciation", "dichotomie" ou "fabrication mentale" est vikalpa. Or dans le bouddhisme et dans la Reconnaissance (pratyabhijnâ), vikalpa est défini précisément (par Dharmakîrti principalement) comme cet acte mental qui pose un objet par exclusion de tout ce qu'il n'est pas. Par exemple, "vache" est un vikalpa constitué par l'exclusion de tout ce qui est "non vache". Autrement dit, un vikalpa est un acte d'exclusion. Donc, si l'on exclue le vikalpa, il semblerait qu'il s'agisse d'un vikalpa de plus. Ce problème, formulé de façon amusante dans l'anecdote des moines zen qui méditent en silence, je l'appellerais "problème du sparadrap du capitaine Haddock".
Le texte cité dans le billet précédent ne propose pas de solution explicite. Néanmoins, il parle de "délaisser toute construction mentale", ce qui ne revient pas à les supprimer. De même, la Reconnaissance suggère de s'accoutumer à l'absence de fabrication dans les intervalles de cette activité, durant les instants de silence naturel qui jalonnent notre vie quotidienne.
Ensuite, vikalpa désigne l'activité de fabrication mentale, mais aussi le doute, l'hésitation, le manque de foi. Quand le sûtra précité ou la Reconnaissance, ou bien encore les adeptes bouddhistes de la mahâmudrâ parlent d'a-vikalpa, ils évoquent également la foi, dont on sait qu'elle joue un rôle essentiel dans l'école tibétaine qui a repris cette mahâmudrâ-là.
Enfin, il y a la question du retour des pensées, des fabrications. Car s'il est relativement aisé de goûter les silence en restant dans une perception pure (sans jugements), il est difficile de rester "sans pensées" au milieu des pensées ! Le sûtra admet cette distinction lorsqu'il évoque, dans les extraits que j'ai traduit, d'un côté la pure absence de construction durant la méditation (samâdhi), et de l'autre, "l'obtention subséquente" (prishthalabdha ou vyutthâna), c'est-à-dire le retour de l'activité mentale, mais imprégnée de l'absence de pensée, c'est-à-dire imbibée par l'idée que tout est pareil à un songe, à un tour de magie, etc. En d'autre termes, il y a l'absence de pensées durant le temps de l'absorption méditative, puis un retour à une pensée purifiée (plus en accord avec la non pensée). Le yogin vit une vie faite d'allée-retours, mais la pensée reste un obstacle. Dans le billet précédent intitulé "Le monde - avec et sans pensée", Abhinavagupta disait la même chose. Par la force de la Reconnaissance, les pensées deviennent le sans pensée (avikalpîbhavanti), au sens où elles deviennent de plus en plus inclusives ("Je suis tout cela").
Mais la mahâmudrâ enseigne à reconnaître les pensées elles-mêmes comme étant identiques au sans pensée. Comment cela est-il possible ? Le Clair de lune de la mahâmudrâ en offre un exposé très détaillé. En gros, il s'agit de ne plus faire attention au contenu ou au sens conventionnel de la pensée, mais uniquement ou principalement à son aspect de luminosité.
Ainsi, le silence entre deux pensées est comme un étang, et la pensée qui surgit est comme un rond provoqué par le plongeon d'une grenouille : ce rond s'élargit.
Quel intérêt, me direz-vous ? Cette grenouille avec son mini tsunami ne trouble-telle pas la quiétude de ce bel étang ?
Eh bien non. Faites l'expérience. Il est fascinant de jeter les petits caillous dans une eau calme. Pourquoi ? Parce que la vague concentrique qui va se dilatant permet de savourer l'étendue de l'étang, sa limpidité. Cette étendue morte et quelque peu abstraite devient alors une expansion vivante, un éveil, justement.
Il en va de même pour les pensées : elles ne troublent pas le silence ; elles l'éclairent. L'intervalle entre deux pensées est le "calme mental" (shamatha) des bouddhistes, et la pensée qui se propage, telle une vague de lumière dans cet espace, est la "vision profonde" (vipashyanâ) libératrice.
En bref, il s'agit de goûter les pensées comme des ondes onctueuses et transparentes dans l'espace de la pure conscience. C'est fascinant. La pensée, au lieu de distraire, vous conduit alors par la main vers la vacuité. On peut même dire que la pensée contribue à approfondir cet espace, à s'en délecter, à en faire une expérience de joie, d'émerveillement toujours nouveau, joie sans limites dans laquelle on se perd comme on se jette à l'eau durant une canicule.
Du point de vue de la Reconnaissance, l'étendue de l'eau est la Lumière (prakâsha), la manifestation infinie, l'être-illimité. Chaque pensée est l'Acte délectable de prise de conscience de soi (vimarsha).
Évidemment, tout cela suppose une bonne dose de détachement. Il faut être capable de vivre la pensée sans se préoccuper de son contenu, de son sens conventionnel, pratique, utilitaire. Par exemple, si une pensée-émotion s'élève du genre "mince, j'ai oublié de poster telle lettre, je dois ressortir dans la canicule", il faut avoir le recul qui permet de goûter le mouvement comme énergie, sans préoccupation utilitaire, sans soucis du résultat pratique. L'art devient alors un modèle. De même que les pommes peintes sur la toile ne sont pas là pour satisfaire un besoin pratique (se nourrir, les vendre, les jeter, etc.), de même les pensées-émotions-démangeaisons-sparadraps-qui-collent-aux-doigts doivent être entendues comme une musique.
