Pourquoi n'es-tu pas vu ?

Pour te voir, ô Présence !

Il n'est besoin d'aucune aide.

Il n'y a pas d'obstacle non plus,

Car tout est noyé dans ta Présence.

Alors pourquoi donc

En cet instant même

N'es-tu pas vu ?

Utpaladeva, Hymnes à Shiva, XII, 1

Rien ne m'appartient

Ce monde,

Cet ami, 

Ce parent...

Aucun ne m'appartient !

Tu es tout cela :

Qu'est-ce qui pourrait bien être mien ?

Maître !

Souverain absolu !

Toute chose

Est toi, directement visible.

Le monde n'est rien d'autre que toi.

Je désire que ce simple fait

Soit réalisé !

Telle est ma prière,

Ma seule prière.

Aux yeux de qui est habité par ta Présence,

Régner sur tous les univers

N'est qu'une illusion

Sans plus de valeur 

Qu'un brin d'herbe.

A quoi donc ressemblerait

Le résultat d'un acte bon,

Seigneur,

S'il était privé

De la présence de ta Présence ?

Rien n'est séparé de ta Présence.

Tu es le Créateur des créateurs

De ces mondes :

A plus forte raison,

Il n'est pas question de te trahir

En chantant les louanges 

De tes miracles !

Utpaladeva, Hymnes à Shiva, XI, 1-4

Apparemment, certains se demandent qui traduit les dizaines de textes sanskrit traduits sur ce blog... Eh bien c'est moi ! David Dubois : quoi que cela veuille dire. Si d'autres veulent se les approprier ou les employer pour se donner de l'autorité ou un peu de consistance, libre à eux. Qu'ils examinent leur conscience !

Qui s'évanouit ?

Chers amis,

Je viens de courir sous le chaud soleil.

Mon corps a sué sang et eau. Quel plaisir de sentir le corps-conscience transcender la douleur sans effort !

Je transpire encore à grosses gouttes.

Après un coca, je suis allé sous la douche. J'avais senti le monde s'approcher du seuil à plusieurs reprises... Puis j'ai senti le corps disparaître comme aspiré pour de bon. Tel un fruit mûr et lourd à point se détachant d'un arbre immense, dont les branches sont aussitôt devenues des ailes sans limites, envolées dans le mystère. Puis le corps-monde est réapparu, ruisselant de l'eau de la douche, lourd, aussi immobile que l'Everest. Quel délice !

Mais ai-je perdu conscience ?

Vu de l'extérieur, sans doute.

Mais moi pour moi ? Non. La conscience n'a pas disparue du corps ni du monde. Ce sont au contraire le corps et le monde qui ont disparus de la conscience. Et ce n'était pas un état spécial du à une pratique spéciale. Juste un fait. 

Et il se passe la même chose quand nous nous endormons. Juste la transition est plus lente, moins nette, elle passe le plus souvent inaperçue. Il n'y a pas d'expérience de l'inconscience. Seulement la conscience de la présence puis de l'absence du corps. Comme nous nous confondons par aveuglement avec le corps, nous croyons que la disparition du corps dans la conscience est la disparition de la conscience elle-même. Alors que la conscience de cette disparition prouve la présence de la conscience !

Tout passe dans la conscience qui ne passe pas.

Qui est l'auteur ?

Quand je dois faire apparaître mon nom quelque part, cela me semble toujours un peu faux.
Car, si il y a un tant soit peu de vérité là-dedans, "je" n'en suis pas l'auteur. 
La créativité, comme tout ce qui touche à la liberté, est un mystère. Disons qu'il n'y a rien de mécanique, mais rien d'individuel non plus. Il n'y a qu'une seule conscience qui rayonne gratuitement, sans pourquoi ni comment.
C'est ce que dit la tradition indienne, qui n'est d'ailleurs pas "indienne" si on la prend au sérieux !
Le Savoir éternel n'a pas d'auteur. Il est a-paurusheya. Ce Savoir - la culture, la tradition - est comme le bruit de la mer. Comme le son du vent dans les feuilles. Comme la respiration de l'être. Pas de droit de copie... pas d'auteur.
De même, le Livre, le Tantra, la connaissance éternelle, n'a jamais été prononcée par personne à un moment donné. Elle est an-â-hata : pas engendrée par le choc d'un souffle sur un point d'articulation, par une bouche. Elle n'a jamais été dite. Elle résonne d'elle-même, naturellement, comme le bruit du sang dans nos oreilles. 
Shiva et Shakti, le dieu et la déesse ne sont que des images déformées de l'évidence simple du présent, de même que les tantras qu'on peut lire ne sont que des fragments épars de cette résonance atemporelle. Le paradoxe est que cette vibration consciente se dit à chaque instant. Elle est la conscience. Le fait d'être conscient. Nul n'en est l'auteur. Mais nul, non plus, ne peut l'empêcher de se dire. Voilà la véritable tradition, la culture, le savoir, la connaissance, le tantra naturel, la lignée authentique, le vrai maître, le livre infaillible.
Le reste n'est que forme de néant.

Comment faire pour être heureux ?

Pour être heureux, il faut savoir deux choses : 
qui on est et qui on n'est pas.
Je ne suis rien dont j'ai conscience.
Je suis conscience, évidente, indéniable.
Si cela n'est pas clair, eh bien même cette confusion n'existe que dans la lumière de cette évidence ! Tranquille, silencieuse, donnée avant, pendant et après toute pensée, toute sensation. 
Cette Présence est la vie même, sensible dans le corps. Elle se répand depuis la moelle épinière comme la sève dans une feuille.

"Ton corps de Lumière consciente
Qui inclut et transcende tout
Est bien présent et clair comme le jour !
Puisque tu es ainsi absolument présent, seigneur !,
D'où vient que j'erre dans les ténèbres ?

Tu es la Présence indivise !
Tu es mon vrai visage immortel !
Et pourtant, je suis le substrat unique
Des attributs des mortels...

Ce qui est
Ce qui n'est pas
Tout ceci est seulement ta Présence.
Dès lors, seigneur,
Pourquoi la réalisation n'est-elle pas mienne,
Automatiquement et sans effort ?

Tu es présent à l'intérieur
Des êtres vivants.
Tu es leur cœur, leur centre.
Tu es l'incarnation de leur chaleur vitale.
Toi, le grand feu, 
Tu consumes
Tout ce qui es vivant ou non."

Utpaladeva, Hymnes à Shiva, X, 21, 22, 24, 26

Faut-il méditer pour réaliser notre vraie nature ?

Temple des yoginîs : Toute expérience est une porte qui donne sur l'immensité

Faut-il méditer ?

Voici l'opinion de Sureshvara, le maître le plus radical de la non-dualité :

"Connaissance et pratique se contredisent

Quant à leur cause,

Leur essence et leur effet, 

Comme la lumière et les ténèbres.

Elles ne peuvent donc se combiner.

...Certains qui s'appuient sur leur propre interprétation de la non-dualité disent que la connaissance "Je suis l'Immense" que l'on entend dans l'enseignement secret, ne suffit pas à détruire l'aveuglement. Cette ignorance ne disparaît entièrement que chez celui qui pratique la méditation chaque jour pendant longtemps et qui ainsi se familiarise avec (le sens de "Je suis l'Immense"). D'ailleurs, le Savoir (éternel) dit : "Quand on est devenu un dieu, on rejoint les dieux".

Selon d'autres, la connaissance engendrée par "Je suis l'Immense" est une connaissance relative. Elle ne touche pas l'essence du Soi. Mais si l'on médite le sens de cette affirmation aussi continûment que le flot d'un fleuve, alors naît une autre connaissance qui n'est pas le sens engendré par les mots, (mais une connaissance absolue). Seule cette connaissance-là peut détruire les ténèbres de l'ignorance. Et ils citent le Savoir éternel : "Il faut d'abord comprendre, puis méditer".

Pour réfuter ces deux thèses, je dis :

La connaissance née de la révélation 

("Je suis l'Immense")

Tranche d'un seul coup l'ignorance

Qui rend possible toutes les pratiques.

Connaissance et pratique ne peuvent donc se combiner !"

Sureshvara, La Réalisation qui ne dépend pas d'une pratique, 1, 66-67

Le message de la non-dualité radicale est très simple : aucune activité ne peut nous conduire à l'éveil à notre vraie nature (le "Soi") car tout activité présuppose que l'on ignore notre vraie nature. 

De plus, l'activité contribue à renforcer l'aveuglement. 

Seule la compréhension, la claire vision du Soi, peut éradiquer l'ignorance.

Le tantra non-duel a un point de vue différent. 

La connaissance est une pratique. Et toute pratique est une sorte de connaissance. 

La méditation est simplement la claire vision de notre vraie nature. Et toute activité n'est que le prolongement de cette claire vision. Théorie, pratique, connaissance et action ne sont que deux rythmes de la conscience. 

La voie vers la non-dualité est non-duelle.

Qui peut s'éveiller ?

L'enseignement non-dualiste ne s'adresse pas à Pierre, Paul ou Jeannette. 
La conscience parle à la conscience.
En vertu du principe selon lequel "le semblable connaît le semblable", l'illusion ne peut connaître le réel, ce qui n'est pas ne peut s'éveiller à ce qui est.
Seul l'absolu connaît l'absolu. 
Éternellement éveillée, elle semble s'oublier pour se réveiller.
Quand le soleil transparaît à travers tel nuage, la lumière n'appartient pas à ce nuage !
Quand on demande à Untel "Quand vous êtes vous éveillé ?" et qu'il répond qu'il s'est éveillé à tel moment, c'est, au mieux, une pieuse fable. Personne ne s'éveille jamais.

Seule la conscience 
Que je suis
Prends conscience de la conscience.
Seul l'être
Éclaire l'être.

Ramana Maharshi, L'Enseignement en quelques mots, 23

La connaissance et la méditation ne sont que fusion d'amour, bhakti. La musique et la danse sont au cœur de la tradition de Shiva et de la Déesse depuis toujours. On dit que ces choses sont trop différentes de la mentalité occidentale... Ce n'est là que racisme et ignorance ! Des Occidentaux peuvent parfaitement s'accomplir dans la musique indienne, populaire, dévotionnelle ou classique.
Deux exemples.
Un couple soufi-tantrique dans un chant d'amour à la Déesse :



Un Québécois installé à Paris : 



Bonnes vacances à toutes et à tous !

La liberté est ce que nous sommes, et non pas un résultat

Notre vraie nature est libre depuis toujours. 

Aucune action ne peut nous libérer, sauf l'action de voir notre vraie nature. Par simple retournement du regard. D'ordinaire, je ne suis pas libre parce que je me prends pour un corps. En retournant vers moi-même mon attention, je vois que je suis la conscience qui englobe tout ce que je perçois. Comme dit Ramana, je passe de "Ce corps, c'est moi" à "Je suis je (et rien d'autre)".

Le résultat d'une action, d'une pratique,
Est de produire, d'atteindre, 
De perfectionner ou de transformer.
Mais la liberté, ce n'est pas cela.
Une action ou une pratique 
Ne peuvent donc servir à devenir libre.

Sureshvara, La Réalisation qui ne dépend pas d'une pratique, 1, 53

Même s'il n'existe pas, le monde apparaît dans la conscience

Ceux qui se dressent (contre toi)

N'existeraient pas 

Sans la majesté de ta Présence !

Le discours de ceux qui te dénigrent

Est incohérent sans toi...

Seigneur !

Certains errent dans leur moi,

Dans un profond mal être.

D'autres errent dans le Soi,

Dans un profond bien être !

(Jeu de mot sur âtmâ : "soi-même" ou le Soi. Les deux lignes du verset sont identiques à une syllabe près...)

Dieu !

Tout mal être

Enduré par les êtres de ce cycle du devenir

Devient supportable

S'il est doué de ce courage

Qui est ta Présence même !

Maître !

Omniscient, omnipotent,

C'est en toi seul,

Pure conscience,

Que se déploie ce monde

Même s'il est totalement inexistant !

Utpaladeva, Hymnes à Shiva, X, 10, 12, 16, 17

Voir son reflet dans un miroir, est-ce se voir soi-même ?

Le Soi est identifié 

Avec tout ce que l'on voit

Dans la lumière (des sens) :

Voilà pourquoi celui qui est dans la confusion

Ne se voit pas lui-même.

L'être plongé dans la confusion

S'identifie à ce qu'il voit

Et ne se voit pas lui-même,

Ne voit pas le Soi,

Comme le dixième homme

Qui s'identifie à l'un des neuf autres.

(Dix hommes traversent un fleuve. De l'autre côté, ils se content. Mais ne trouvent pas le dixième. Ils le cherchent partout, sans succès. Un passant s'approche de l'un d'eux et lui dit : "Tu es le dixième !")

Dites-moi en bonne logique

Comment ces deux idées contraires

- "Pratiques cela !" et "Tu es cela !" -

Pourraient concerner le même homme

Au même moment...

(L'action et la connaissance sont contraires, comme la lumière et les ténèbres. La connaissance de Soi est incompatible avec les injonctions dualistes du genre "Tu dois méditer !", "Sois présent !", "Reste simplement tel que tu es !", "Sois seulement conscience !", etc.)

Le mal être n'existe que pour 

Celui qui s'identifie au corps.

Celui qui ne s’identifie pas au corps,

Comme c'est le cas naturellement dans le sommeil profond,

Ne souffre nul mal être.

"Tu es cela" est dit pour éradiquer (cet aveuglement)

(Qui semble se manifester) dans la Vision.

Un yogin croit qu'il voit le Soi

Quand il voit une pensée

En laquelle la conscience se reflète,

Comme le reflet de notre visage

Dans le miroir

(Est pris pour soi-même).

(L'adepte du yoga prend un reflet particulier du Soi pour le Soi)

Shankara, Les Mille enseignements, 12, 2-6

Où est le troisième œil ?

Maître !

Nous sommes l'offrande à ton troisième œil,

Ton œil mystérieux, indéfinissable, ineffable,

Ton œil qui est pourtant l'unique signe 

Qui distingue ta majesté ineffable, 

Mystère qui n'est pas de ce monde !

Seul te voit

Celui dont les poils 

Se hérissent de joie 

Quand il voit ta Présence.

Ou encore :

Seul te reconnaît - toi l'inexplicable -

Celui qui d'une manière inexplicable

Ressent une joie inexplicable.

Maître !

Tu es évident

Pour ceux qui ont gagné ton cœur.

Ils l'arrachent à ton corps,

Puis ils font de l'extérieur,

L'intérieur.

A l'exception de toi

Tout être dans l'univers

Regarde à travers deux yeux.

Toi seul, seigneur souverain,

Vois à travers un œil unique !

Utpaladeva, Hymnes à Shiva, 10, 6-9

L'"œil unique" n'est pas celui de Sauron, bien entendu, mais  il est la conscience, la vision sans limites, l'espace conscient à partir duquel nous voyons toute chose comme autant de vagues qui vont et viennent dans l'océan. Cet œil unique est notre vraie nature, notre essence depuis toujours. Toute autre vision est imaginaire et n'est qu'une apparence au sein de cette vision.

Quelque soit le nombre d'ouvertures... elles s'ouvrent toutes dans l'Ouverture sans limites

Soudain...

Quand donc ferais-je rougir de honte

La personne du maître ?

Quand je l'aurais reconnu soudain :

Seigneur souverain, sans peur,

Noble, illustre, magnanime,

Plein, parfait, comblé,

Sans cause,

Lui dont le Soi est d'être caché !

[Allusion à la scène de l'amoureux qui reconnaît son amoureuse, comme dans le conte de Shakuntalâ. L'amoureuse montre sa joie en tremblant de honte, en détournant le regard, par des œillades, etc. La reconnaissance est "soudaine" sahasâ : l'instant est son temps, comme la reconnaissance soudaine exaiphnes évoquée par Platon dans le Parménide par exemple. L'instant est aux temps ce que l'espace est aux objets. L'exaiphnes-sahasâ est aussi le passage de la pure conscience à la conscience duelle : c'est le "premier instant", l'ébranlement initial, le moment de la toute-possibilité, clef du tantra non-duel et de l'assouvissement du cœur]

Maître !

Quand donc s'instaurera-t-elle

Cette tendresse ineffable

En vertu de laquelle

Tu n'envisageras jamais

De me faire faux bond ?

En réalité,

Toute chose, tout être

Est adoration de ta Présence.

Souverain !

Quand donc serais-je inondé

Par le délectable nectar

De la joie qu'inspire cette vision ?

Utpaladeva, Hymnes à Shiva, 9, 6-8

Beauté sans visage :