Ici-bas, en vérité, en cet univers débordant de réalités innombrables et variées, en ce mandala en forme d'univers, tout ce qui est engendré par la Puissance créatrice, naturelle et innée, tout cela repose entièrement et sans différenciation dans la Grande Sphère du suprême Shiva. Bien que tout cela soit engendré, cela n'est absolument rien d'autre que le suprême Shiva.
[Longue phrase caractéristique des textes cachemiriens. La première phrase fait souvent un paragraphe, voire plus !]
Toute apparence de la dualité, en effet, est imaginaire. Voilà pourquoi on doit comprendre que l'état de non-dualité, définit par opposition à la dualité, est aussi imaginaire. Ainsi, en effet, le suprême Shiva, le grand maître est la Cause ultime de tous les phénomènes. Ils sont une prolifération inconstante sous la quintuple forme de l'émission, de la subsistance, de la résorption, du voilement et de la grâce.
Par conséquent, qui pourrait aspirer à un tel état intégral - ce grand Être, cette Présence qui embrasse toutes les autres, en forme de maître ultime -, au moyen du rejet et de l'acceptation ? Ou bien même, qui donc peut s'empêcher de le désirer au moyen du rejet et de l'acceptation ? Dès lors, qui pourrait réaliser cet état intégral, qu'il soit connaissable ou non à travers rejet et acceptation ? Et pourtant, il relève aussi du domaine du rituel !
["Rejet et acceptation" désigne les règles éthiques, les prescriptions et les interdictions qui régulent la pratique traditionnelle. Tout ce passage ne peut se comprendre que dans le contexte du rituel tantrique qui fait le quotidien des adeptes, du réveil au coucher. L'idée, exprimée aussi par Abhinavagupta dans le Tantrâloka, chapitre IV, est que le Soi est au-delà de toute pratique comme du rejet de toute pratique. La pratique, rituelle ou yogique, ne sert à rien, mais l'homme ne peut s'empêcher de pratiquer. Contrairement à ce qui se passe dans l'Advaita de Shankara, les pratiques ne sont pas abandonnées, mais plutôt transfigurées au sein d'une perspective non utilitaire : la pratique est l'action du Soi se savourant lui-même, gratuitement. Le contexte rituel est ici plus spécialement celui de la déesse Tripurâ, alias Shrîvidyâ, mais ce qui est dit ici vaut pour tous les systèmes tantriques, et même pour les autres !]
[Longue phrase caractéristique des textes cachemiriens. La première phrase fait souvent un paragraphe, voire plus !]
Toute apparence de la dualité, en effet, est imaginaire. Voilà pourquoi on doit comprendre que l'état de non-dualité, définit par opposition à la dualité, est aussi imaginaire. Ainsi, en effet, le suprême Shiva, le grand maître est la Cause ultime de tous les phénomènes. Ils sont une prolifération inconstante sous la quintuple forme de l'émission, de la subsistance, de la résorption, du voilement et de la grâce.
Par conséquent, qui pourrait aspirer à un tel état intégral - ce grand Être, cette Présence qui embrasse toutes les autres, en forme de maître ultime -, au moyen du rejet et de l'acceptation ? Ou bien même, qui donc peut s'empêcher de le désirer au moyen du rejet et de l'acceptation ? Dès lors, qui pourrait réaliser cet état intégral, qu'il soit connaissable ou non à travers rejet et acceptation ? Et pourtant, il relève aussi du domaine du rituel !
["Rejet et acceptation" désigne les règles éthiques, les prescriptions et les interdictions qui régulent la pratique traditionnelle. Tout ce passage ne peut se comprendre que dans le contexte du rituel tantrique qui fait le quotidien des adeptes, du réveil au coucher. L'idée, exprimée aussi par Abhinavagupta dans le Tantrâloka, chapitre IV, est que le Soi est au-delà de toute pratique comme du rejet de toute pratique. La pratique, rituelle ou yogique, ne sert à rien, mais l'homme ne peut s'empêcher de pratiquer. Contrairement à ce qui se passe dans l'Advaita de Shankara, les pratiques ne sont pas abandonnées, mais plutôt transfigurées au sein d'une perspective non utilitaire : la pratique est l'action du Soi se savourant lui-même, gratuitement. Le contexte rituel est ici plus spécialement celui de la déesse Tripurâ, alias Shrîvidyâ, mais ce qui est dit ici vaut pour tous les systèmes tantriques, et même pour les autres !]
Amrita Vâgbhâva, Le Grand Arcane des Parfaits (Siddhamahârahasyam), Jammû, 1983.
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