Le Jeu de la conscience - VII et VIII

Suite du Jeu de la conscience (Bodha-vilâsa), attribué à Kshéma Râdja :

Quand la conscience

se tourne vers les choses,

elle devient l'âme.

Les sages savent que quand

la contraction devient l'important,

la conscience libre devient l'âme. 7

Le sujet soumis à Mâyâ est conscience.

Mais quand il s'incarne

à cause du débordement de cette (contraction),

il s'attache aux choses,

privé du véritable discernement. 8

L'âme est l'individu, l'être vivant (jîva), ensemble fait des cinq sens, plus le sens interne (manas, souvent rendu par "le mental", mais qui correspond plus à l'imagination), l'intellect (buddhi) et l'ego (ahankâra). On le nomme aussi citta pour deux raisons : premièrement, pour le désigner en tant que substrat subconscient des activités de l'individu. L'âme est alors l'inconscient, en gros. Elle est l'ensemble des habitudes latentes (vâsanâ), des "plis" acquis en cette vie ou en d'autres (samskâra), qui lui donnent une cohérence, une unité, une continuité, en dépit du fait que les activités du corps et de l'esprit sont discontinues, sans cesse interrompues par des phases d'apparente inconscience. La seconde raison, est pour marquer que l'âme est, en essence, conscience : cit. Un peu comme l'Intellect et l'Âme chez les platoniciens.

Mais cette inconscience récurrente (dans la distraction, la méditation, le sommeil profond, le coma ou la mort) est apparente seulement, car en réalité la conscience n'est pas une qualité de l'âme; comme une chose qu'elle pourrait acquérir ou perdre. La conscience n'est pas un état, mais bien plutôt comme l'arrière-plan et le réceptacle vivant de tous les états. Et la conscience est notre substance, notre essence. Si l'âme - l'individu - se croit parfois inconscient, c'est parce qu'il (=la conscience) "se tourne vers les choses". Et ainsi, il s'oublie, il oublie qu'il est la Lumière consciente. Ainsi, l'âme n'est pas autre chose que la conscience. Ou disons que l'âme, c'est la conscience qui semble s'oublier dans les choses qu'elle crée librement, et à travers lesquelles elle se manifeste, se goûte, se pense, se perçoit, se désire, etc.

Or, l'âme est l'individu. Chez l'homme, on dira que c'est la personne.

Ainsi, la conscience devient elle-même la personne, 

par contraction.

Par "contraction", et non par division, parce que la conscience

reste toute entière elle-même dans cette condition librement assumée.

Elle semble pauvre, aliénée, mais elle conserve tous ses pouvoirs.

Ainsi l'imagination, la pensée, la mémoire, sont vues

par la philosophie de la Reconnaissance (dont ce poème est une expression),

comme des pouvoirs. 

Mais tant que l'individu - c'est-à-dire la conscience divine - 

s'y oublie, elle s'y aliène et en souffre.

Paradoxalement, la conscience doit donc se détacher de ses pouvoirs

pour les retrouver. 

Quand l'attention se détache des choses, elle redevient pleine conscience 

et l'imagination, la pensée, la mémoire sont reconnues

comme le Jeu de la conscience, comme son libre jeu.

Enfin, notez que l'âme n'est pas définie comme

mouvement par opposition à l'immobilité de la conscience,

mais, au contraire, comme pétrification de la fluidité consciente.

L'âme est à la conscience

ce que la glace est à l'eau.

L'âme est "contraction", ce qui suggère assez bien

qu'elle est comme un ralentissement de la conscience.

La pure spontanéité devient, peu à peu,

habitudes, comme une sève qui durcit

et peine à se répandre en l'arbre

qu'elle anime.

La conscience doit alors se secouer, se réveiller elle-même,

en se retournant sur elle-même, 

en se détournant d'abord des choses,

pour ensuite se reconnaître comme Source des choses.

Autrement dit, la personne doit s'oublier elle-même

dans l'immensité silencieuse, 

afin de s'accomplir comme personne.

Si je ne suis rien,

je deviens tout.

Et ainsi de suite.

Cependant, cette philosophie ne met guère l'accent

sur la "mort" de l'ego, sur l'impersonnel,

sur le désert, le silence, la simplicité, l'espace nu.

Elle préfère voir - et faire voir - l'ensemble sous l'angle

positif de la plénitude : Je suis tout, "Je suis" est le Tout.

L'ego meurt, mais en se dilatant.

L'idée profonde est cependant la même que celle

des mystiques Chrétiens et Platoniciens :

il faut mourir pour vivre,

réaliser qu'il n'y a "personne" pour s'accomplir personnellement,

s'enfoncer dans l'universel 

pour se réaliser comme être singulier.

Plus je suis dans "ma" personne,

moins je suis personnel, 

car plus, en effet, je suis une sorte de robot,

marionnette d'automatismes

dont je n'ai même pas conscience.

Plus je suis hors de "ma" personne,

plus ma personnalité s'affirme dans sa singularité,

dans ce qu'elle a d'unique.

C'est tout le paradoxe de la vie intérieure.