Le mystère des plumes du paon, sur le Vijnâna Bhairava Tantra 32

Traduire et comprendre un verset sanskrit est difficile.
Mais parmi ces versets, certains sont quand même plus difficiles que d'autres.

Le verset 32 du Vijnâna Bhairava Tantra est un cas de verset particulièrement difficile à traduire et à interpréter. La traduction est une forme d'artisanat, une oeuvre à remettre sans cesse sur le métier.
Comme je ne suis pas satisfait de la traduction que j'ai proposée dans Le tantra de la reconnaissance de soi paru chez Almora en 2015, en voici une nouvelle version, qui sera intégrée aux prochains tirages de ce livre :

« Si l'on contemple le quintuple vide (des cinq sens)

comparable aux mandalas des plumes du paon

(ou bien) aux formes étonnantes (de ses ocelles),

on s'absorbera dans le cœur,

dans le vide absolu. 32

Explication de Shivopâdhyâya

On s'absorbera complètement dans l'espace ultime en contemplant dans le cœur¹ le quintuple vide – en haut, en bas, au centre et sur les côtés – semblable aux formes étonnantes qui recouvrent les plumes du paon et aussi à ses ocelles lumineuses, aux formes vides vers l'intérieur (comme) vers l'extérieur². Ou bien, on contemplera l'essence vide des cinq sens.

Mais si l'on lit « comparable aux formes étonnantes des plumes du paon », cela signifie : On s'absorbera complètement, on entrera dans le vide absolu qui est l'essence divine, en contemplant les cinq champs sensoriels comme étant vides, car ils ne sont pas (clairement) manifestés tant qu'ils sont de pures perceptions³. Ils sont alors « le quintuple vide » comparables aux mandalas aux formes variées – étant appréhendées comme forme, comme saveur, etc. - qui sont des « formes étonnantes » comme celles des plumes du paon et de ses ocelles. Les facultés sensorielles sont des « mandalas » (dont la forme) est comparable à la lettre « va » et qui sont la quintessence, l'essence du nectar nourricier⁴. »

Notes

1En l'occurrence le "cœur" représenté comme "niche" ou "espace", désigne l'intellect (buddhi), partie la plus diaphane du corps-esprit, apte à recevoir la lumière consciente. Cet ensemble de termes, archaïque, n'est pas d'origine tantrique ou śivaïte.

2Ce quintuple vide, ce sont les cinq sens, ou plutôt les cinq champs sensoriels, pareils aux sphères multicolores qui ornent le paon. Ces formes aux couleurs éclatantes sont l'exemple traditionnel de la richesses de la manifestation consciente qui préexiste en la conscience, mais sous une forme indistincte. Le but de cette expérience est de se familiariser avec la non-dualité des perceptions sensorielles (le quintuple vide) et de l'espace de la conscience (le cœur). Pourquoi sont-elles « vides à l'intérieur et à l'extérieur » ? Les formes sont « vides à l'extérieur » car elles n'ont pas de réalité indépendante de la conscience. Et elles sont vides à l'intérieur, dans la mesure où elles ne sont pas verbalisées par l'entendement (manas). De plus, les « ocelles » sont de faux yeux qui peuvent se trouver sur les plumes du paon, mais aussi sur les poissons, les ailes des papillons ou d'autres insectes. Comme le regard « vide » de celui qui est dans l'état de Shiva (Śivamudrā), vide au-dedans, vide au-dehors. Enfin, n'oublions pas qu'en Inde, les plumes de paon sont l'accessoire de base du magicien, qui est en fait un hypnotiseur, comme on le voit par exemple dans la fable du roi Lavana relatée dans le Yoga selon Vasishtha, trésor de la non-dualité dont la version d'origine, nommée « Traité qui est le moyen de la délivrance » (Mosksha-upaya-shâstra), fut composé au Cachemire vers 950, soit peu après le Vijnâna Bhairava Tantra qu'il cite d'ailleurs.

3Tant qu'ils ne sont pas « étiquetés » mentalement, ils restent de pures perceptions, et donc ils ne sont pas « pleinement manifestés », individualisés. Ils restent « vides ».

4Il y a un jeu de mot pour définir mandala : la quintessence (maṇḍa, « l'esprit » d'une liqueur ou « la crème » du lait) en forme de lettre « va » (lāntīdṛśim). La lettre « va » s'appelle Lānta en sanskrit. Dans l'ésotérisme qui s'exprime ici, et qui se réclame de la vision archaïque du sacrifice védique dont témoigne encore la Bhagavadgītā, les facultés sensorielles (dont l'entendement fait partie) sont des « dieux » qu'il faut nourrir et qui, à leur tour, vont nourrir le « cercle intérieur » ou le mandala du Soi. Les perceptions en elles-même ont le pouvoir de nourrir l'âme et de l’enivrer. Elles sont le « spiritueux », l'extrait de nectar (rasa-sāra) dont s'abreuve la conscience. Le commentateur suggère la pratique kaula (kula-dharma), autour de la viande, du vin et de l'union sexuelle.

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Sur le Vijnâna Bhairava 32 :