Le Miroir de la liberté absolue

Linga (support du culte de Shiva), Bali, Tirthaganga, c. XIe

Le miroir de la liberté absolue

Une introduction au shivaïsme du Cachemire composée en sanskrit par Balajinnâtha Pandita (1916-2007). Voici les deux premiers chapitres :

Chapitre 1 : Histoire

Puisse cet être ineffable,

Suprême et parfait[1] Seigneur,

Plein de puissances,

Être satisfait de moi.

Sa gloire est digne d’être célébrée,

Car il est le dieu

Qui manifeste

La sublime diversité

De cet univers,

(Alors qu’il est lui-même) sans diversité ! 1

Cet ineffable Seigneur suprême

Se divertit

En créant à chaque instant

Le monde entier,

Sans (pour cela) utiliser un (quelconque) matériau

Autre que lui-même.

Grâce à sa puissance,

Il fait exister toute chose

Comme un reflet (dans un miroir),

Sans souffrir nulle modification.

Et, manifestant cet univers

Pareil à l’illusion d’un songe

Parce qu’il n’est qu’une construction imaginaire[2],

La majesté de son absolue liberté

Apparaît dans (toute) sa gloire. 2-3

Puisse t-il me révéler

Le secret de tous les enseignements sacrés,

Lesquels ne sont que la forme (qu’il)

Assume par jeu,

Et ceci malgré leur complexité

Déterminée par les différents degrés

De compétence (des êtres auxquels ils s’adressent). 4

Cet amusant traité sur le shivaïsme

Est composé pour faciliter la compréhension

De ceux qui aiment le Seigneur suprême,

Mais qui sont incapables (de comprendre)[3]

Les traités (pour autant qu’ils) paraissent insondables. 5

Les traités shivaïtes ont été introduits

A trois reprises dans le monde des hommes.

Le (shivaïsme) dualiste a été introduit par Amardaka.

Le (shivaïsme) à la fois dualiste et non-dualiste l’a été par Shrînâtha. 6

Quant à l’enseignement du shivaïsme non-dualiste,

Le soleil que fût le parfait Tryambaka l’a reçut méthodiquement

Et avec (tous) ses secrets de la bouche

Pareille à un lotus du sage Durvâsa[4]. 7

Le fils de la seizième génération

Des descendants de (Tryambaka) s’appelait Sangama Âditya.

Alors qu’il était en pèlerinage,

Il alla s’installer dans le beau royaume du Cachemire. 8

Naquirent dans sa famille

Des maîtres célèbres de la tradition.

Le quatrième, Somânanda,

Composa la Vision de Shiva. 9

Puis son disciple Utpaladeva

Composa des œuvres comme la Reconnaissance du Seigneur.

Le disciple de son disciple, Abhinavagupta,

Expliqua tous ces traités. 10

En outre, il est l’auteur de plusieurs œuvres brillantes

Telles que la Lumière des tantras, etc.

Plusieurs de ses disciples, directes ou non, 11

Ainsi que d’autres hommes accomplis

Tels que les maîtres Vasugupta, Kallata, etc.

Composèrent des traités et des commentaires nombreux,

Preuve manifeste de leur compassion. 12

Après avoir étudié ces discours

Et les avoir médité intensément encore et encore

A l’aide de mon entendement,

J’ai entendu le profond principe

De la bouche de (mon) maître sublime

Et j’ai alors composé (ce) traité. 13

Chapitre 2 : Le Seigneur

La liberté souveraine (svâtantrya) est le principe de tout bonheur.

La racine de tout malheur est la dépendance.

Seule l’indépendance est capable

De procurer à la fois jouissance et délivrance. 1

Le Seigneur suprême indépendant

Est le Soi de tout.

Il est donc toujours évident/ de lui-même établi.

Quant à la lumière des traités, elle a pour finalité

D’élucider les ténèbres de ce voile qu’est la confusion. 2

Tout ce qui est prouvé en ce monde

L’est grâce à la majesté de la Lumière consciente.

Mais cette Lumière consciente est toujours évidente/ spontanément établie de par sa propre majesté,

Car elle est le fondement de toute preuve. 3

De même qu’un cristal transparent

N’est devient pas bariolé

Par les formes qui se reflètent en lui,

De même la Lumière consciente, limpide,

Ne subit aucune différenciation

De part la manifestation réelle (prakâshamâna) de la multiplicité des choses. 4

(Cependant) un cristal est privé de conscience.

Il ne peut prendre conscience d’un autre,

Par quoi il prendrait conscience de sa propre existence.

(Au contraire), la Lumière consciente prend sans cesse conscience

D’elle-même, car c’est-là son essence. 5

La Lumière consciente, (une fois) privée de son essence

Qui est de prendre conscience, ne serait plus une Lumière consciente.

De même, une conscience privée du (pouvoir de se) manifester

Abandonnerait sa propre existence. 6

Lumière et conscience sont deux noms conçus pour une même réalité,

Afin d’aider à la compréhension.

(En réalité), ils sont inséparables,

Ils se constituent mutuellement. 7

Le Soi est conscience,

(C’est-à-dire) la parfaite fusion de ces deux aspects (Lumière et conscience).

Il est évident et indépendant dans toute connaissance et toute action.

Qui pourrait le nier, et comment ? 8

Cette (conscience) est le Seigneur suprême

Parce qu’elle est indépendante.

Elle se manifeste de par sa nature même.

Et sa manifestation (samucchalana)

Est l’univers, depuis Shiva jusqu’à la Terre. 9

Et qui peut dire clairement

Sa souveraineté absolue et son indépendance,

Et comment ?

Les êtres accomplis l’ont suggérée au mieux en ces termes :

Une vibration, une ivresse, une fulgurance. 10

Elle est un désir (ruci),

Comme un mouvement immobile,

Un ébranlement intérieur.

Se reposer dans cette (ivresse),

Tel est la suprême félicité du Grand Seigneur. 11

Sans elle, le Grand Seigneur

Serait comme un roc[5] solitaire

(Enfermé dans son unité).

Qui alors, pourrait déterminer s’il existe ou non ? 12

Extrait de Svâtantryadarpana

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[1] En plénitude, au sens fort du terme (pûrna).

[2] « dont le corps (kula) est fait de constructions mentales dualistes ».

[3] Litt. « dont le destin (gati) n’est pas de (comprendre) ».

[4] Tryambaka Âditya est comparé à un soleil qui par la splendeur de sa vertu a fait s’ouvrir le lotus qu’est la bouche de Durvâsa. Autrement dit, il a réussi à le convaincre de lui révéler les arcanes du shivaïsme.

[5] Immuable comme une enclume (kûtastha). Remarquons que cette expression est employée dans les autres non dualismes pour désigner au contraire le caractère immuable, permanent, de l’absolu.