Qu'est-ce que l'énergie vitale ?

"Energie" est un mot qui revient sans cesse. Sans que l'on sache trop ce qu'il signifie. En fait, il fonctionne à peu près comme "schtroumph" chez les Schtroumphs : il veut tout dire et, à force, il ne veut rien dire.

Dans le tantra, l'énergie est désignée par des mots qui ont chacun un sens précis, mais qui se recoupent. L'un d'eux est ojas "l'éclat", le lustre. Mais sont sens est bien plus profond que la beauté de l’apparence. Et même l’apparence est plus profonde que l'apparence ! 

Abhinavagupta l'explique ainsi :

"Tout ce qui entre dans le corps et l'esprit est le souffle vital en forme de conscience. Cette énergie repose dans le canal central qui a le pouvoir d'animer toutes les parties du corps (à la manière des nervures d'une feuille d'arbre). C'est elle que l'on appelle ojas, "éclat vital", qui ensuite se diffuse dans toutes les parties du corps sous la forme de la virilité." 

Et cet éclat vital devient la "virilité", c'est-à-dire la semence, présente aussi bien chez l'homme que chez la femme. Cette virilité est la substance sans laquelle aucune passion ne serait possible :

"Et alors, quand une image ou un son excitants entrent dans la conscience, cela allume le feu de la passion en excitant la virilité. Il a été dit que "c'est pas des paroles ou des touchers et autres (sensations que la passion s'éveille)."

Abhinavagupta, Parâtrîshikâvivarana, 1

Où Abhinava veut-il en venir ? 

Simplement ceci : 

la chair est la base de toute passion, 

et la passion est la conscience en éveil. 

C'est l'essence du tantra. 

L'excitation suscitée par un seul sens peut éveiller la conscience, parce que 

"tout est en tout".

A condition que l'éclat vital soit présent en sa plénitude.

D'où l'importance que le tantra accorde 

à Éros, 

substance précieuse

sans laquelle la conscience,

aussi appelée kundalini,

s'endort.

Pourtant, la virilité ou éclat ne sont rien d'autre que la conscience !

La matière n'est rien d'autre que la conscience.

Mais la matière séminale a ce pouvoir de réveiller sa source créatrice, la conscience, laquelle s'endort en quelque sorte en créant la matière.

Donc l'énergie vitale

 n'est rien d'autre que la conscience.

L'énergie est la conscience.

Tout est conscience.

Mais la conscience n'est pas un simple témoin passif.

Elle est absente dans sa manifestation.

Elle est présente jusque dans son absence.

Immobile, elle bouge encore.

Même quand elle bouge, elle se dérobe à tout mouvement.

Étonnante !

Face à face ?

Être confronté aux autres... pas toujours facile.

Mais en réalité, sommes nous-nous face au autres ?

Cela suppose que nous soyons un corps, 

face à d'autres corps.

Est-ce bien le cas ?

Comment les choses se présentent-elles 

dans l'expérience de tous les jours ?

Sommes-nous vraiment face à face ?

Ou plutôt face à ... espace ? 

Un espace conscient, limpide,

une immensité transparente 

qui accueille notre corps et tous les autres ?

Une nonne zen le dit ainsi :

Nous nous rencontrons :

Face à ... ma véritable nature !

S'il n'y à pas de "moi" dedans,

Tout est intime !

J'aime ce miroir,

Pareil à une eau limpide

et parfaitement claire,

Toujours la même,

Qu'elle reflète le visage 

d'un parent ou d'un étranger !

Yi Kui (XVIIe)

En effet, tout apparaît dans le miroir de la conscience, dans cet espace à jamais éveillé,

transparence sans limites, translucide 

et ouverte à tous les vents, 

amis et ennemis.

Sans visage, elle les accueille tous, 

sans rien à défendre, elle est accueillante.

Où ?

Regardez !

La magie comme voie vers la Magie

Victimes de l'illusion, 

nous pouvons nous éveiller par l'illusion même.

Shiva dit :

Ô belle aux yeux de gazelle !

Une immense félicité surgit soudain

Quand on assiste à un tour de magie.

Grâce à cette (félicité), 

L'être se dévoile.

Vijnana Bhairava Tantra, 66

L'expérience de la surprise lors d'un tour de magie est une porte. 

Voici un documentaire sur la magie de rue. Étonnant :

Maîtres de l'illusion par tzetze

La séance Collège de Philosophie du lundi 22 juin est supprimée

La conférence du lundi 22 juin prochain est supprimée. 

Mais la dernière, celle du lundi 29 juin, 

aura bien lieu comme prévu. 

Merci de votre compréhension.

Le Poème pour la Reconnaissance

Traduction inédite du texte fondateur de la philosophie tantrique de la Reconnaissance (pratyabhijnâ). Composé par Utpaladeva au cachemire peu avant l'An Mille, ce poème nous conduit à la Reconnaissance de notre véritable identité, qui n'est ni le corps, ni l'esprit, mais la conscience divine, universelle et souveraine qui crée toute chose à chaque instant. A travers des raisonnements et en s'appuyant sur l'expérience ordinaire, la conscience est ainsi amenée à se réveiller des illusions qu'elle a elle-même engendrées à travers le langage. 
Émerveillée, elle retrouve ainsi sa forme originelle.

Acheter le livre

Pur désir de voir, élan de vision

au tout premier instant

quand le désir 

de voir

de reconnaître 

une personne au loin

est encore indistinct

il est pur désir

où l'on ne fait qu'un avec l'objet désiré

pur désir non-duel

non séparé en un sujet et un objet

c'est la volonté pure

source créatrice universelle

où l'on reconnait que tout est en soi

dans cet élan

tout est un

pas dans le détail

mais vivant

savouré ressenti vraiment

tout est dans cet élan

tout est dans la conscience

pur émerveillement

premier instant du désir de voir

la conscience est désir de créer

elle se reconnait ainsi dans ce premier instant

avant toute bifurcation

avant les mots

avant de voir ceci cela

après aussi

mais c'est moins évident

tout est en soi devient ainsi

une expérience vivante

dilatation

expansion

immensité

fraîcheur absolue

(le meilleur des après-rasage ?)

Sinon, si l'on reconnaît seulement que tout est conscience car tout est dans la conscience, on ne goûte pas la même plénitude : tout est dans la conscience, mais ce que l'on vit est limité du côté de l'objet. Dans l'expérience du premier instant du désir, en revanche, on savoure véritablement que tout est en soi, l'être sans limite. 

Râmakantha, un disciple d'Utpaladeva, le dit :

"Telle est la volonté de Shiva, inséparable de lui. 

La réaliser, c'est réaliser l'union (yoga), c'est reconnaître notre liberté. 

On l'appelle désir car elle est semblable au désir de l'homme ordinaire. 

Ainsi le désir est le moyen de réaliser (la liberté de la conscience) :

Quand on infuse toute chose (à la fois)

Par le désir de voir (quelque chose en particulier),

Alors...

Mais à quoi bon tant de mots ?

On ne peut le savourer que par soi-même !

Quand quelqu'un désire quelque chose, l'objet désiré ne fait qu'un avec sa propre essence."

Explication des stances sur le frémissement (Spandakarikavivriti), 1, par Râmakantha

Jeu de cache-cache

Quoi de plus évident que la conscience ?

Si vous ne comprenez pas :

elle est la lumière qui éclaire cette incompréhension,
soi-même.

Elle infuse tout, jusqu'au néant.

Abhinava dit :

Pas de serpent dans la corde !

Pourquoi cette peur du serpent ?

De même

l'illusion engendrée par les fictions dualistes,

les dilemmes,

les pensées qui posent en opposant

tout cela est aveuglement

absence de vision claire

rien de réel !

L'espace conscience 

se déploie soi-même

dans un infini de choses

comme les sensations :

un spectacle de magie !

Puis il résorbe tout en soi-même

comme un jeu.

Dieu joue il semble

à se tromper

par sa propre magie :

dualité.

Par là il se découvre

le Soi

le plus secret

l'Esprit

La Quintessence de l'absolu, (Paramârthasâra) 28, 30, 32

Le ventre du poisson... et de l'ânesse

La conscience est le cœur de tout,

et son cœur est frémissement,

palpitation,

ravissement de soi en soi,

une sortie qui est une absorption,

un mouvement immobile.

Traditionnellement,

le palpitement du ventre du poisson

en est le symbole.

Mais il y a d'autres illustrations,

plus exotiques :

Une ânesse éprouve, (dit-on), du plaisir quand ses parties intimes palpitent. 

De même, quand (un yogi et une yogini) s'unissent, ils ressentent un ravissement dans leur cœur à l'occasion de cette union. 

Ils ressentent cette dilatation au cœur du canal central sushumnâ, débordant d'une suprême félicité. 

Et au cœur de ce flux (intérieur) bat un cœur palpitant, qui se contracte et se dilate simultanément, 

essence de la création. 

Méditez cela ! 

Abhinavagupta, Méditation sur le Trident de la Déesse

Comme un bâton d'encens

Comme un bâton d'encens

le corps droit dans l'espace

sans haut ni bas

ni évanouissement vers l'intérieur

ni dispersion vers l'extérieur

tout coule comme l'eau dans l'eau

énergies mouvements de l'attention

comme volutes de fumée

la conscience brûle tout

espace rendu à l'espace

pensées comme des coups de silence

dans le bruit

le bâton d'encens est la colonne

la braise est le cœur

Abhinava dit :

Soi-même, pure présence,

comme espace partout infus

sans nulle séparation

sans dilemme

n'exclut rien

ne s'oppose à rien

transparent

éveillé

sans âge

limpide immaculé

c'est conscient

pleinement donnée

sans moyen

La Quintessence de l'absolu, 25

En images :

Version sonore :

Et la tendresse bordel ?

Rares sont les voies spirituelles qui font de la relation de couple une voie spirituelle à part entière.

Le plus souvent, les mystiques emploient des images sentimentales, mais jamais, ou presque, la réalité de cette relation. Ou bien cela reste platonique, idéalisé. Ce qui n'est pas toujours un mal. Ou bien il y a relation charnelle (comme dans le tantra), mais sans sentiments.Toujours est-il que les sentiments humains, ordinaires, ne sont pas présentés comme une voie possible.

Sauf dans le tantra non-duel. Une citation tantrique anonyme dit :

"C'est à travers la tendresse que l'on pointera 

l'énergie divine"

Snehât kaulikam âdishet, en sanskrit. Sneha désigne l'affection, le sentiment affectueux, mais aussi la tendresse. L'amour-sentiment.

Le seul équivalent occidental de cette voie, à ma connaissance, est le mouvement médiéval, peu connu et encore décrié par "Eglise la grande", des Frères et Sœurs du Libre-Esprit.

Petite musique New Age :

Comme des poissons dans la mer

Matsyendra, premier maître du tantra non-duel, sur le poisson, symbole du Cœur palpitant

Le monde entier est immergé

Dans l'océan du Soi...

Et pourtant,

Il ne le savoure pas

Ni ne l'apprécie.

Incroyable !

Le monde s'ébat en vain 

Dans l'océan des choses,

Comme une gazelle assoiffée

De l'eau d'un mirage.

Paramârtha-sâra, 2

In vino veritas ?

La tradition du Kula est le courant ésotérique à l'intérieur du tantra. Son message est simple : la clé du bonheur est l'adoration de la puissance divine, la Shakti, qui est aussi Capacité, Liberté, Vitalité, Conscience et Corps. La non-dualité, c'est réaliser l'unité de ces différents visages, qui sont comme autant de portes vers l'Immense.

"Kula" veut dire "famille". Notre famille, ce sont nos énergies, yoginis redoutables quand on ignore leur véritable nature, mais libératrices quand on les vénère en toute connaissance de cause.

Des tantras disent :

"Kula signifie félicité"

"Kula désigne le corps"

"L'Immense est félicité. Il est dans le corps"

La pratique du Kula, c'est donc toute pratique qui évoque cette unité du cosmos, du souffle, de la shakti, du corps et de la conscience. Tous les moyens sont bon :

"Dans cette offrande, le sage emploie les choses qui sont interdites dans toutes les religions. Il est immergé dans l'anti-nectar" dit Abhinava.

"L'anti-nectar", c'est l'alcool, considéré comme impur. Mais ici, il est source de félicité. il est donc l'Immense sous forme liquide.

Un tantra dit : "L'alcool est l'essence de Siva (manifestée) à l'extérieur".

En particulier, le vin est sacré. Abhinava affirme clairement que le vin "est par sa nature même l'essence (de Shiva), il est pur, il est fait de (sa) splendeur, il est félicité et conscience".

Un tantra ajoute : "(Le vin) procure jouissance et liberté quand son parfum est senti, quand on entend (son nom), quand on le voit, quand on le boit et le touche"...

Le vin est le mercure des alcools, la substance chérie des dieux, adorée par les yoginis. Comme il est source de félicité, et que la félicité est l'Immense, on dit qu'il est l'Immense.

Conférence philosophie de la Reconnaissance ce soir à Paris

"Le bien aimé est enfin présent à son amoureuse ! 

Mais comme il ressemble à tout le monde, 

elle ne l'a pas reconnu. 

Elle ne tire donc aucune satisfaction de sa présence... 

De même, bien que le Maître de tout et de tous 

soit notre propre Soi, 

nous n'en tirerons nulle satisfaction 

tant que nous n'avons pas examiné ses qualités. 

C'est pour manifester sa gloire innée 

qu'il faut le reconnaître."

Utpaladeva, Poème pour la reconnaissance 

(Îshvarapratyabhijnâ)

Je donne une conférence ce soir au Centre Parisien d'Etudes 

critiques, 18h30-20h30

CEPC 37 bis rue du Sentier 75002 Paris. Entrée gratuite 

(par contre, munissez-vous d'un papier d'identité).

Contrairement à ce que j'avais annoncé, le texte que nous 

lirons ne sera pas le Poème pour l'éveil, d'Abhinavagupta, 

mais le Poème pour la reconnaissance, d'Utpaladeva. Je 

fournirais les photocopies. Donc pour cette conférence et 

les trois à suivre, je lirais l'ensemble du poème, d'un seul 

trait, afin de donner à voir la vision global de l'auteur, après 

avoir approfondi différents points de son enseignement les 

années précédentes.

C'est d'ailleurs ainsi que l'auteur l'avait voulu : on doit 

commencer par lire les commentaires les plus détaillés, puis 

la paraphrase, puis juste les versets. On va ainsi de la 

parole 

discursive vers la pensée intérieure, jusqu'à l'intuition (qui 

correspond au poème seul). Le quatrième plan de la Parole, 

enfin, est l'éveil de la conscience, la reconnaissance.

"En vérité, infinis sont les savoirs" 

(Taittirîyabrâhmana, III,10, 11, 4)

Où méditer ?

"Tous les mondes et leurs habitants se manifestent spontanément comme notre propre conscience. Tout est donc conscience, où que l'on soit - dans un lieu retiré ou sur la place du marché. 

Naturellement, par le simple pouvoir de la compréhension du Soi qui embrasse tout, on devient certain de ce qu'est la véritable solitude. 

C'est donc seulement pour guider les autres que l'on parle d'un "lieu retiré", d'un lieu favorable dans lequel le Bouddha a vécu, béni par des pratiquants, où la méditation est bien accueillie, où il n'y a pas de méchants pour interrompre notre contemplation, où le climat est doux et où le jour et la nuit sont en harmonie..."

Une Lampe pour voir la vision, par Le Grand Bouddha de Nub

Le véritable lieu pour méditer est ici. 

Une retrait qui dure dans le "maintenant" sans durée.

Simple. Pas cher. Dispo. Design. Intime. Respectueux de l'environnement. 

Vous ne voyez pas ?

Regardez !

Là-bas, ce monastère fait rêver... mais il est loin, l'altitude donne le mal de tête, et il est blindé de puces de lit et autres morpions, sans parler des moines lubriques et des toilettes qui donnent sur un précipice...

Ici, le monastère éternel vous libère de votre tête, il est toujours prêt, ouvert, plein de place, une vue imprenable, propre, plus net que le plus net des palaces...

L'effort ou la grâce ? La volonté ou la connaissance ?

On oppose parfois l'effort à l'évidence de notre véritable nature claire comme le jour, 

car la connaissance serait sans dualité, 

immédiate,

alors que la volonté, l'effort, l'élan ou l'amour

impliquerait toujours une séparation,

de sorte que la volonté ferait obstacle à l'évidence.

Mais au fond, la volonté d'atteindre l'absolu est l'absolu. 

La vie est l'absolu. 

On peut la pointer en invitant l'attention vers la colonne vertébrale, comme si une plume nous caressait entre les omoplates.

Là, dans ce frémissement d'énergie, y a-t-il une séparation entre la volonté et son but ? Entre le Soi et... le Soi, 

entre la Présence et la Présence, 

entre le soleil et son éclat ?

entre le feu et sa chaleur ?

entre l'air et le vent ?

entre l'océan et la vague ?

entre le moyen et le but ?

C'est le premier instant,

l'instant ultime.

Shiva en personne l'a suggéré :

L'élan est l'absolu

qui inclut tout

En sanskrit, udyamo bhairavah :

Qu'est-ce que le yoga royal ?

Sambandhar : L'intérieur vu de l'extérieur - où l'extérieur vu de l'intérieur ?

Les yeux grands ouverts

Comme une maison portes et fenêtres grandes ouvertes

S'ouvrir jusqu'à ce que l'intérieur se retourne

Comme un gant

Le mental - ce voleur -

N'a plus rien à dérober !

Vide au dedans

Vide au dehors

Comme une bulle dans l'espace

Bouche bée

Cellules écloses

Une par une

Le corps comme une fleur épanouie

La poitrine fraîche

Comme une pastille de menthe

Sans visage

Bouche ouverte

Mâchoire flottante

Une seule sensation de bâillement

Le regard s'ouvre à 360°

Comme retirer sa capuche

Comme une brume se dissipe

Les mains en dilatation 

Les bras gonflent doucement

Chaque fibre s'écarte des autres

L'espace s'insinue

Jusque dans les épaules

Les omoplates comme des ailes

Le corps entier comme un lotus qui s'ouvre

Il n'y a plus que vision

Un seul œil

Saisi par la Présence tout se lâche

Instant après instant

Un silence intense

Absolue immobilité

Nonchalance pleine d'ardeur

La tête légèrement aspirée vers le haut

Le bas coule sous le sol

Les mains déposées comme nuées sur montagne

La bouche happe l'espace

Espace qui descend jusque dans les tripes

Transparence

Immensité

Je suis une fenêtre sans cadre

L'extérieur coule à l'intérieur

L'intérieur se déverse à l'extérieur

Comme l'espace versé dans l'espace

Nulle séparation

Aucune confusion

Intérieur extérieur plus uns que le ciel

De l'eau versée dans de l'eau

Sans effort

La méditation comme un fleuve

Le corps comme une coupe de champagne

Les bulles éveillent l'espace

Comme des cailloux sur une eau calme

Chaque mouvement d'énergie

Comme un choc de conscience

Stupéfaction

A l'infini

A l'infini

A l'infini

Telle est la méditation de Shiva

Le yoga qui démentalise inévitablement

"Si vous appliquez ces points

En vain,

Alors moi, Shiva, j'ai menti"

Telle est la promesse de la Source

Quand

En plus

Le soleil radieux du Cœur

Brille au centre

Tel une braise à la suave brûlure

Alors c'est l'union royale

Du Dieu et de la Déesse

Iti