"Translittération :
Oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ
tát savitúr váreṇyaṃ
bhárgo devásya dhīmahi
dhíyo yó naḥ pracodáyāt
Traduction :
Om̐, Cieux, Terre et Eau,
Que l'excellent Soleil,
Brillant, divin et pieux,
Nous aide à méditer sur nos intellects galopants."
Toute traduction est interprétation. Certes.
Mais là, c'est n'importe quoi. Imputée à un certain "Swami Parthasaraty", cette "interprétation" est un pur produit New Age, un objet marketing, un bidule pour le client, comme un petit sachet d'encens acheté dans une boutique, comme ça, pour l'ambiance. Pas une traduction. Les autres "interprétations" sont de la même eau. Pas étonnant, au temps de la "post-vérité" postmoderne et du marché mondialisé où, avant toute autre considération, il faut se battre, s'imposer, se distinguer, se faire remarquer, dans une surenchère sans aucune limite physique, morale ou spirituelle.
A l'origine, c'est-à-dire durant la période védique, ce verset est un... verset (un mantra, le sens du terme est différent dans ses acceptions védiques et tantriques) tiré d'un hymne au Soleil figurant dans le troisième mandala du Véda des Hymnes (Rigveda), "entendu", selon la tradition, par le poète Vishva Mitra.
Ce verset s'inscrit donc dans un hymne en dix-huit versets (dix-huit mantras, donc) adressé à l'absolu principalement sous la forme du Soleil.
Cliquer ici pour une traduction française (voir hymne VII).
Cliquer ici pour une traduction anglaise.
Voici la traduction de Langlois, qui présente cet hymne comme étant adressé à l'Aurore (Ushâ), mais en réalité l'hymne s'adresse aussi à Indra, au Soleil, à Varuna, Brihaspati, à Mitra et Soma et autres divinités :
HYMNE VII.
À l’Aurore, par Viswâmitra.
(Mètre : Trichtoubh et Gâyatrî.)
1. Que ces soins empressés que nous mettons à vous honorer ne soient pas perdus pour votre serviteur. Ô Indra et Varouna, où est la glorieuse assistance que vous donnez à vos amis ?
2. Ce noble seigneur, jaloux d’accroître sa fortune, ne cesse de vous appeler à son secours. Ô Indra et Varouna, avec les Marouts, avec le Ciel et la Terre, aimez à entendre mon invocation.
3. Ô Indra et Varouna, donnez-nous l’opulence ; (donnez-nous), ô Marouts, les richesses accompagnées de tous les biens. Que les épouses des dieux[26] nous protègent ; qu’Hotrâ[27], que Bhâratî[28], avec leurs riches offrandes, viennent à notre secours.
4. Ô Vrihaspati, ami de tous les Dieux, agrée nos holocaustes, et accorde à ton serviteur des biens précieux.
5. Adorez et chantez Vrihaspati, qui brille au milieu des sacrifices. J’implore sa force invincible.
6. (Oui, adorez) Vrihaspati, bienfaiteur des hommes, indomptable, illustre, doué de toutes les formes.
7. Brillant et divin Poûchan, cet hymne nouveau est pour toi. C’est un hommage que nous te rendons.
8. Prends plaisir à ces chants que nous accompagnons d’offrandes. Aime notre prière, comme l’époux aime son épouse.
9. Qu’il soit notre sauveur, ce Poûchan, qui de son regard embrasse tous les mondes.
10. Nous adorons la noble lumière du divin Savitri, qui lui-même provoque nos prières.
11. Apportant avec nous l’offrande et la prière, nous demandons les bienfaits du divin Savitri, du (fortuné) Bhaga.
12. Par des sacrifices, par des hymnes, les prêtres, que la Sagesse dirige et que la Prière inspire, honorent le divin Savitri.
13. Soma[29] vient ; il connaît la voie des Dévas ; il s’avance vers le trône de Rita, et prend la place qui lui a été préparée.
14. Soma nous donne, à nous et aux animaux, bipèdes ou quadrupèdes, l’abondance et la santé.
15. Soma prolonge notre vie, et dompte nos ennemis ; qu’il vienne s’asseoir à notre foyer.
16. Ô Mitra et Varouna, (dieux) puissants, jetez (votre) beurre sur nos vaches, (votre) miel sur les mondes.
17. Ô vous, dont les œuvres sont pures, dont nous exaltons la gloire, dont nos adorations et nos longues (prières) augmentent la puissance, vous régnez avec grandeur et avec force.
18. Chantés par Djamadagni, asseyez-vous au foyer du sacrifice. Agrandis par le sacrifice même, buvez le soma.
Le/la "Gâyatrî Mantra" est le verset 10, traduit ainsi :
"10. Nous adorons la noble lumière du divin Savitri, qui lui-même provoque nos prières."
Donc, à l'origine, la Gâyatrî n'est pas un mantra, mais un poème.
Dans la tradition védique (shrauta, et je répète que "tradition védique" ne désigne pas ce qu'en disent les Haré Krishna, les guides touristiques de Rishikesh et autres "swamis"), la Gâyatrî peut être récitée avec trois "accents", c'est-à-dire, en pratique, trois tons ou trois notes. Voici la récitation de l'hymne complet dont la Gâyatrî est le verset dix (à 2'30) :
Elle peut être "chantée" (sâma-ganam) à 6'50 :
Revenons à l'original sanskrit :
tat sa̍vi̱tur vare̍ṇya̱m bhargo̍ de̱vasya̍ dhīmahi |
dhiyo̱ yo na̍ḥ praco̱dayā̍t ||
Le nom "gâyatrî" est le nom du mètre employé dans ce verset. Il est censé consister en trois fois huit pieds, "lourds" et "légers", car en sanskrit la versification n'est pas fondée sur la rime, bien que les jeux sonores soient abondants. Du coups, certains proposent d'amender varenyam en vareniyam, pour avoir huit pieds, huit syllabes dans tat sa̍vi̱tur vare̍ṇya̱m, plutôt que sept.
La première ligne, om suivi des "exclamations rituelles", sacrées (vyâhritayah) bhuh, bhuvah et svah, est enseignée en particulier dans l'interprétation symbolique de l'école védique de la perdrix (Taittirîta-âranyaka, II, 11). Elles désignent trois régions du cosmos, dont les limites varient selon les interprètes. Le plus souvent, il s'agit de la Terre, du Ciel et de l'Au-delà. Mais dans les traditions tantriques et l'hindouisme contemporain, ces trois mots peuvent désigner toutes sortes de triades. Par exemple, l'expir, l'inspir, et l'intervalle entre eux.
Essai de traduction :
"Nous contemplons cet excellent/ce désirable rayon du dieu vivifiant,
Qu'il inspire nos intellects !"
Ce verset, qui est un poème donc, repose sur la résonance entre dhîmahi "nous contemplons" et dhiyah "intellects".
Par la suite, tandis que la religion védique (shrauta-dharma) tombait en désuétude, ce verset en particulier demeura "populaire".
Dans le tantrisme, c'est-à-dire dans ce que les abrahamistes appellent "l'hindouisme", la Gâyatrî est ainsi devenue le Mantra que nous connaissons aujourd'hui. Il y a des voies spirituelles complètes autour de ce Mantra, qui est la Déesse, la conscience. Mais la Gâyatrî peut aussi être adaptée à l'infini, selon la divinité à laquelle on s'adresse. Il y a ainsi des Gâyatrî de Shiva, de Ganesh, etc. Cela reflète bien l'idée au cœur de la spiritualité indienne : l'absolu est un joyau magique qui prend la forme correspondant aux désire de qui l'invoque (voir mon introduction au Tantra de la reconnaissance de soi).
Par exemple, à Shiva :
En résumé :
- A l'origine, la Gâyatrî est un poème, pas un Mantra.
- C'est un poème très ancien.
- Il s'adresse à l'absolu sous forme de Soleil.
- Son but est d'inspirer l'intellect en le tournant vers sa source.
- Par la suite, ce verset est devenu un Mantra tantrique/hindou important.
- Dans ce cadre, ce Mantra peut prendre autant de formes que l'on désire.
- La plupart des gens racontent n'importe quoi.
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