dimanche 28 novembre 2010

Est-il grand de se connaître petit ? et autres questions du même genre

L'univers semble infiniment grand... et infiniment petit ! Sans parler des autres infinis : ceux de l'intériorité, de l'imagination, du temps, du rien (?)...

Un site donne à voir plusieurs animations dans cet esprit :

Les tailles dans l'univers.

Un zoom sur une figure fractale : quelque soit la puissance du zoom, on finit par retrouver la même forme (celle de Mandelbrot).

L'homme semble disproportionné dans ces infinis. Mais qui est ainsi "dans" ? Car, comme l'a si bien dit Pascal (qui, par ailleurs "pompait" allègrement Montaigne et Bovelles), ces espaces sont contenus dans l'espace conscient. Ce que l'on peut joliment illustrer :



Il est aisé de voir que l'espace conscient englobera toujours les formes, quelque soit l'échelle de ce qui est vu.
Évidemment, cela ne tient que si l'on identifie réalité et représentation. Mais peut-on faire autrement ? Se représenter une réalité extérieure à toute représentation, n'est-ce pas encore une représentation ? La chose représentée, qu'elle soit subjective ou objective, semble ainsi devoir toujours être identique à sa représentation. D'un autre côté, se représenter, n'est-ce pas nécessairement se représenter quelque chose qui est autre que cette représentation ? Existe t-il une représentation qui ne soit pas "représentation de" ?

J'en conclu que la dualité comme l'identité pure sont fausses. La dualité est une erreur. L'unité à l'exclusion de la dualité en est une autre. La formulation de la Reconnaissance me paraît plus juste :

"L’apparition, « à l’extérieur » (de la conscience), des phénomènes qui sont en ce moment même apparents n’est possible que s’ils existent « à l’intérieur » (de la conscience).

Même dans la perception directe (d’un objet), l’apparence des objets en tant que séparés (du sujet) n’est possible que dans la mesure où ceux-ci sont immergés dans le sujet connaissant."

Utpaladeva, Stances pour reconnaître le Seigneur en soi, V, 1

samedi 27 novembre 2010

Sans traces

Genre de perroquet, paroksa, en état de yoga, yogabhrashta, posture non mentale, amanaska, bien au-delà de l'imaginaire, kalpana, des bourgeois, purika, dégénérés, hopla (selon la tradition du yoga cachemoirien, s'entend)


"Le parfum[1] (de la dualité) est anéanti

(Et) l'état de Bouddha est atteint pour toujours

Grâce à la conscience non duelle,

Parce qu'elle n'a, par sa nature même, qu'une seule forme. 49b-50a[2]

(Si) la (conscience) non duelle ne s'éveille pas,

C'est qu'elle est imprégnée de la mauvaise odeur (de la dualité),

Par les différentes manifestations de ses océans multiples[3],

A cause de la prolifération des points de vue. 50b-51a

Cette conscience non duelle, la meilleure des connaissances,

Est sans origine, sans milieu ni fin,

Sans les phases de création et de perfection[4],

Sans esprit ni conscience[5]. 51b-52a

Ce que l'on nomme

"(Conscience) non duelle d'un Bouddha"

Est révélé par le vénérable Bhadra.

Parce qu'il a cette conscience d'un Bouddha,

Le meilleur des adeptes devient un Bouddha. 52b-53a

Un Bouddha est imaginé

(Comme conscience) non duelle

A travers les paroles de l'enseignement.

(Mais) en réalité absolue,

Il n'y a ni Bouddha ni (conscience) non duelle. 53b-54a

Quand la vraie connaissance surgit,

Les défauts imaginés sont vu pour ce qu'ils sont[6]. 54b

On atteint (alors) de fait

L'invisibilité[7] - l'absence de concept en toute chose[8].55a

Par la bonté des paroles Bhadra,

Et en les écoutant encore et encore,

J'ai compris la (conscience) non duelle :

Que les yogins soient (donc) patients avec moi ![9] 55b-56a

Les sages doivent s'efforcer

D'anéantir toutes les traces inconscientes[10]. 56b

Autrement, ils n'atteindront jamais

L'état de Bouddha,

Même en des milliards d'âges cosmiques.

Les traces inconscientes

Sont anéanties

Par (l'unique) refuge :

La conscience non duelle. 57

En effet, celui en qui

Cette destruction des traces inconscientes

Est accomplie

Est un Bouddha doué de (conscience) non duelle.

L'homme qui n'est pas affranchi

Des traces inconscientes

Est le plus misérable des hommes. 58

Mais pour celui que

L'on nomme "éveillé",

Il n'y a aucune partialité.

Parce que sa nature - vraie nature -

Est d'être sans nature propre,

Il demeure comme il se doit

Dans la demeure de la sagesse[11]. 59

(...)[12]

...Parce que ces deux (facettes de l'Éveil) sont enracinées

En une seule et même (source)

En vertu du fait que toutes les formes

(Assumées par la conscience non duelle)

Ont la même saveur.

Cette (conscience) non duelle suprême

Est enseignée par le vénérable Bhadra.

Félicité ultime,

Elle n'est pas une fable, ni une culture,

Ni une méditation.

Habilement révélée par Bhadra,

C'est la cause de l'obtention

De l'état de Bouddha. 60-61

De plus, il n'y a aucune limite

A la métaphore (qui compare la conscience) avec chacun des phénomènes[13].

La conscience (non duelle)

Ne peut être illustrée par aucun phénomène,

Que ce soit par l'œil et autres (facultés sensibles)

Ou par l'organe mental. 62

Elle est absolument unique,

Sans origine,

(Et pourtant présente) à travers les formes,

Sans fin.

Suprême, elle est connue

Par une seule chose :

La bonté des paroles du maître. 63

Le yoga, c'est la pure conscience[14] (durant une séance de méditation).

Le yoga qui s'ensuit, c'est l'apparence[15] (des choses innombrables après une séance de méditation).

(Mais s'il réalise) la conscience non duelle

- Le yoga parfait -[16] ,

(Alors) le yogin atteint l'état de Bouddha. 64

Une fois le soleil et la lune domptés[17],

Quand (l'esprit) est complètement dissous

Dans la conscience non duelle

Au moyen du symbole indestructible de la sagesse,

On est un Bouddha ici-même, en cette vie. 65

Ce yoga de la félicité au sens absolu

Est sans sujet no objet.

Il est sans conteste

La forme achevée,

La compassion non duelle,

La meilleure des compassions. 66"

Kuddāla[18], Instructions sur la méthode de la (conscience) non duelle inconcevable (Acintya-advaya- [jñāna]-krama-upadeśa), (l'édition dont je dispose comprend 124 stances).



[1] vāsanā : terme important du bouddhisme. C'est le parfum laissé par le contact prolongé avec une chose. Synonyme de conditionnement, d'habitude, compris comme désir. Proche de la notion de "prédisposition inconsciente" (saṃskāra). Ces sont ces traces, ces impressions qui expliquent la persistance, voire la résistance, de l'esprit à l'enseignement de la non dualité.

[2] A partir de là, le fait que les phrases semblent décalées suggère qu'un vers manque.

[3] Redondance délibérée.

[4] Les deux étapes du yoga des yoginīs tantras. Ce sont respectivement, un yoga de l'imagination, et un yoga sexuel, axés sur un paradigme visuel, puis tactile.

[5] Proposition étrange : que la conscience-connaissance non duelle soit sans esprit, sans doute. Car l'esprit (citta) est définit par la dualité. Mais sans conscience en acte (caitanya) ? Peut être faut-il lire cetanam, intention, conscience constructrice, utilitaire et mondaine, caractérisée par la tension du manque (ābhoga).

[6] Litt : "il y a éloignement de la souillure de l'imaginé".

[7] Ou le mystère, la subtilité (parokṣatām).

[8] "En tous les états (de conscience)".

[9] Évidemment, c'est de l'ironie...

[10] Toujours vāsanā : impression inconsciente, trace, inclination, tendance.

[11] prajñā : la connaissance qui comprend l'absence de "soi" dans les choses et les êtres.

[12] Je crois qu'il manque encore un vers ici, qui devait parler des "moyens habiles". Car plus haut la proposition "il n'y a pour lui aucune partialité" disait littéralement, "il n'y a pas deux ailes". En plus, on lit juste après plus bas "de ces deux". On suppose qu'il s'agit des deux "ailes" mentionnées plus haut, c'est-à-dire la sagesse et les moyens habiles.

[13] Les vertiges de l'analogie, de la comparaison (upamā) sont illimités. La conscience non duelle peut être comparée à n'importe quoi. On pourrait comparer ce point avec ce qu'en dit le pseudo-Denys dans les Noms divins.

[14] L'auteur emploie encore un terme du Sāṃkhya : puruṣa.

[15] saṃvṛtti : "l'enveloppement". Le yoga est "vérité ultime" (paramārtha-satya); l'anuyoga est "vérité relative" (saṃvṛtti-satya); le mahāyoga est non dualité des deux vérités. Le couple formé par les deux premiers plans, indispensables selon la pédagogie mādhyamika, correspond, selon l'école d'Aryadeva, respectivement au yoga de la "perfection (dans la réalisation de la vacuité sans concept)" et au yoga de la "production (imaginaire du maṇḍala de la divinité)". Durant la pratique d'une séance typique du yoginītantra, le yogin contemple la vacuité (sous la "forme" sans forme de l'espace); puis il visualise le maṇḍala, etc. qui en émerge ; puis il dissout progressivement cette image dans l'espace vide (mais conscient) ; enfin, parfois, il re-visualise, en un ultime flash, le maṇḍala. Ce yoga est ainsi un aller-retour répété entre les deux plans, afin de réaliser, dans l'union achevée (yoga, yuganaddha), l'identité du vide et de la forme, du saṃsāra et du nirvāṇa.

[16] Mention peu connue, dans un texte indien, d'une triade qui deviendra célèbre dans l'école Nyingma du bouddhisme tibétain : yoga, anu-yoga et mahā-yoga. Selon Kuddāla, le yoga correspond à l'état de l'esprit durant une séance de méditation ; anuyoga est l'état de l'esprit une fois que l'on est retourné à la vie ordinaire. Et le yoga "parfait" (mahā), intégral, est l'état qui englobe les deux précédents, l'état en lequel il n'y a plus de dualité entre méditation et vie quotidienne.

[17] Symboles des couples de contraires (dvandva) qui animent le devenir. Ce sont notamment les souffles inspirés et expirés.

[18] Litt. "balayette", "millet", autre nom de la ville de Mangalore au Karṇātaka, nom du Bouddha dans l'une de ses vies antérieures. Désigne ici un mahāsiddha.

mercredi 24 novembre 2010

La transparence parfaite

Suite de l'enseignement du paysan bouddhiste Kuddâla :

"Mais cette extraordinaire

Conscience non duelle

N'est pas non plus une expérience neutre ![1]

Immaculée,

Sans nul baratin[2],

On dirait l'espace. 27

Affranchie de la cage des concepts

La (conscience) non duelle, inconcevable, est suprême.

Grâce au procédé alchimique de la (conscience) non duelle

Les (substances ordinaires) faites de bois, de pierre et de boue 28

Deviennent le visage de la divinité.

C'est elle que donne à voir le vénérable Bhadra.

Comme elle est une,

Tous les aspects (de la déité) ont (en elle) la même saveur,

Celle de la parfaite compassion

Qui (unit) la sagesse et les moyens (habiles).29

Oui, c'est bien dans cette (vision) qu'est réalisée

La conscience non duelle,

Le parfait bien être,

Au-delà des noms et des formes,

Dépourvue de parfum, de contact et autres (perceptions). 30

La conscience non duelle est la substance de toutes choses[3].

Limpide, elle est ce qu'il y a de plus excellent.

Délivré de tous les concepts,

Il n'y a pas en elle de sujet ni d'objet.[4] 31

État naturel d'une transparence parfaite,

La (conscience) non duelle est l'ultime retraite.

Sans production ni destruction,

Elle est la base[5] indestructible. 32

C'est elle, la mahāmudrā absolue,

La connaissance non duelle, la meilleure des connaissances.

On dit qu'elle est le cœur[6], le fondement[7]

Des qualités comme des défauts. 33

En cette conscience qui pénètre tout,

Naturellement (pareille à) une mer calme,

La connaissance naît spontanément.

Il n'y a rien à cultiver. 34

Parce qu'elle est inconcevable,

Elle est le domaine non duel des Éveillés[8],

Des plus limpides, parfaite transparence,

Sans qu'il n'y ait en elle la moindre chose à cultiver

Ni personne pour la cultiver. 35

Tout voir sans concept :

Telle est bien la sublime

Vision du bonheur[9].

Corps de Vajrasattva et des autres,

Elle est l'essence de la multitude des divinités. 36

Elle est l'archétype des Éveillés[10]

Et de tous les maṇḍalas des yoginīs,

De tous les Rois de courroux

Comme des reines de science. 37

En vérité, elle est bien la roue du maṇḍala divin,

Forme de lumière sans défauts, cime des sūtras,

Douée de la conduite juste comme de la sagesse[11] des perfections. 38

Elle est la règle du cœur[12],

L' (essence des) formules magiques des divinités féminines et masculines,

Tout comme l'essence des pouvoirs surnaturels[13].

En vérité, elle incarne la totalité de l'enseignement des tantras :

Aussi bien est-elle le maṇḍala et le rituel d'offrande au feu ! 39

Se révélant pas à pas,

Elle se manifeste comme

Rituel d'adoration et de récitation,

Puis comme doctrine śivaïte, solaire[14], jaïn et vaiṣṇava[15]. 40

Elle se révèle comme parole de référence

(Sous la forme du) Véda, puis,

Finalement, comme union avec le domaine des Omniscients,

Cette (conscience) inconcevable et sans concepts. 41

On la nomme "excellente à tous égards",

Car la (conscience) non duelle est pareille

A une pierre philosophale (qui exauce tous les souhaits).

C'est par elle et elle seulement

(Que tous les yogins) réalisent

Les pouvoirs divins.

Elle est le collyre magique[16],

Elle est tout cela :

Magie des dryades[17], pilule magique[18], bâton de pouvoir[19] et caverne d'Ali Baba[20].

Tout est réalisé spontanément

Par la foi sans concept. 42-43

L'adepte des mantras

Ne doit pas cultiver quoi que ce soit.

Il ne doit pas même cultiver l'état naturel.

Que voit-il ?

Ni Éveillé, ni Śiva, ni Vainqueur[21]. 44

Il ne perçoit rien, en vérité,

Ni forme, ni rien de coloré,

Ni corps divin naturellement immaculé

Doué d'une forme magique,

Ni forme de claire lumière naturelle

Qui (serait) la manifestation du bonheur

De l'éternelle félicité.

(Bien plutôt), il voit, (comme en) un miroir, un tour de magie,

Sans corps, sans parole ni esprit.

C'est la forme (même) du bonheur, ultime félicité,

Parfait bien être toujours épanoui :

Voilà ce que l'on peut dire des noms et des formes

Au moyen d'une instruction verbale. 45-47

Autrement, nul ne peut dire

Ce qui dépasse les chemins de la parole.

Le but (tant) désiré ne peut être atteint

Par une doctrine qui fait de l'action le but.[22] 48

Au contraire, le vénérable Bhadra

Dévoile la vanité du rituel d'adoration..."[23]

Kuddāla[24], Instructions sur la méthode de la (conscience) non duelle inconcevable (Acintya-advaya- [jñāna]-krama-upadeśa), 1-8 (l'édition dont je dispose comprend 124 stances).


[1] "neutre" : madhyamā, médiocre, qui laisse indifférent; aussi "commune", "partagée". Peut-être une allusion à un certain Madhyamaka.

[2] Niṣprapañca : sans verbiage, sans baratin, sans mensonges, sans boniment. Prapañca désigne aussi la prolifération des plantes, lianes, racines et autres végétaux.

[3] dharma-dhātu : cette traduction peut sembler extravagante pour les Tibétains, mais dhātu a bien le sens de "matière première", "élément", "substance", "matériau", "étoffe".

[4] grāhya-grāhaka : "ce qui prend et ce qui est pris", ou "ce qui croit et ce à quoi il croit". Derrière cette expression, il y a l'idée que le sujet est conditionné par l'objet autant qu'il le conditionne. J'écris dans le même acte par lequel je suis écris sur le livre sans substance de l'esprit (citta). En attachant tel concept à mon identité, je m'attache à ce concept. "Tel est pris qui croyait prendre". On place une orange dans une boîte pourvue d'un trou juste assez large pour laisser passer la main d'un petit singe. Le singe désire l'orange. Mais son emprise est cela même qui le fait prisonnier de la boite. Il peut retirer la main, mais pas la main avec l'orange.

[5] ālaya : la base. Avec le fond (bhitti) cette notion se retrouve dans tous les non dualismes issus du terreau indien.

[6] citta : ici pris en son acception positive de cœur, d'essence.

[7] ādhāra : conjecture d'après texte corrompu.

[8] On peut comprendre, par ce jeu de mot (le texte en est littéralement tissé), que la conscience non duelle (advaya) est le domaine exclusif (advaya) des Éveillés.

[9] Ou bien : "la célèbre (mais pourtant) facile rencontre".

[10] bimba : elle est l'original dont les Eveillés sont autant de reflets (pratibimba) comme la lune dans les eaux.

[11] naya.

[12] Notion typiquement kaula. La règle, la directive (codana, samaya, ājñā) sont la boussole du disciple. Dans la perspective kaula, ce cœur qui tient lieu de guide est la conscience non duelle, naturelle. Au-delà du maître physique, on est invité à s'abandonner au maître "ultime", "naturel".

[13] Glose pour mantramudrāḥ tathā vidyāḥ : je suis ici l'interprétation kaula. Les mantras sont les dieux, les vidyās les déesses. Ils incarnent la connaissance. Les mudrās sont plutôt l'incarnation de l'action, de l'efficience du Cœur.

[14] saura : les adeptes du soleil. Secte tantrique disparue, mais dont l'existence est attestée.

[15] Adeptes de Viṣṇu.

[16] Qui permet de voir les trésors cachés sous terre. Pratique.

[17] Sortes de nymphes sylvestres.

[18] Pour l'immortalité, pour voler, etc. Mais peut contenir du mercure, "le sperme de Śiva". Marco Polo raconte que les yogins mourraient souvent de ces expérimentations, comme d'ailleurs le premier Empereur de Chine.

[19] Litt : "pied de lit", sceptre magique, utile pour diverses opérations.

[20] pātāla : "caverne" des enfers ou grotte ou les dragons (nāga) gardent leurs trésors; en fait, je ne comprend pas ce passage.

[21] Désigne ici les êtres libérés selon le jaïnisme.

[22] Traduction hautement conjecturale, en remplaçant tava līlayā par naiva prāpitam...

[23] Encore des conjectures. Tout ce passage me paraît difficile, mais peut-être la juste traduction paraîtra t-elle évidente à plus sagace : pūjā-rahasya-kālam.

[24] Litt. "faucille","balayette", "millet", autre nom de la ville de Mangalore au Karṇātaka, nom du Bouddha dans l'une de ses vies antérieures. Désigne ici un mahāsiddha.