La méditation de pleine conscience selon le Védânta

Je suis le Témoin des choses qui passent...

Partout on parle de "pleine conscience". 

Dans cette approche de la méditation, on s'accoutume à percevoir les sensations et la respiration sans juger. 

Dans ce regard neutre, la conscience s'ouvre à sa propre transparence, à son immensité. On s'allège et un autre regard devient possible.

L'approche non-duel est un peu différente : au lieu d'observer les sensations ou le souffle, le regard se retourne vers lui-même. La conscience se savoure, dans une expérience qu'aucun mot ne peut décrire.

Il existe une méditation de pleine conscience dans le Védânta.

Le Védânta est une tradition non-dualiste (le Soi est l'Absolu) fondée sur l'interprétation des Oupanishads, les plus anciens textes philosophiques de l'humanité, sorte de collection de koâns et d'histoires d'éveil.

Shankara est le philosophe le plus célèbre de cette tradition. Il a composé une petite méditation de pleine conscience qui est aussi un chant de non-dualité :

J'observe les sensations, les formes, les couleurs, les pensées. Puis je remarque qu'elles sont des objets qui passent, alors que je suis leur Témoin. 

Je suis l'Observateur de tout ce va-et-vient des cinq sens et du mental, je suis le Regard en qui tout passe et qui ne passe pas. 

Je suis la Lumière qui éclaire les pensées, la Lumière évidente. 

Je suis le Témoin de toutes les pensées dans tous les êtres.

Quand je me sens oppressé par les sensations ou les pensées, je me dis :

"Je suis Vision,

je ne suis pas un objet,

je suis absolu,

immuable,

immobile,

insondable, 

sans crainte,

plus que subtil."

Rien ne peut faire de moi une chose. Si je sens que je suis un corps ou un individu, c'est par erreur, simple confusion sans substance, comme une corde prise pour un serpent.

Aucune forme ne me vois. Je vois les formes. Je suis Vision.

Aucun son ne m'entend. J'entends les sons. Je suis Ecoute.

Je suis le Témoin de tout.

Comprendre que je suis Témoin : 

telle est la pleine conscience (parisamkhyâna en sanskrit).

Je suis le Voyant de tout ce qui est vu.

Je suis le Sujet de tous les objets.

Mais alors, n'y a-t-il pas dualité entre moi, pure conscience-Témoin, et tous les objets, les sensations, les pensées, le monde ? Où est la non-dualité ? N'ai-je pas simplement remplacé une dualité par une autre ?

Non, car les objets ne sont pas réels, car ils changent.

Il n'y a que le Témoin qui soit réel, moi.

Et, comme je ne suis le Témoin de rien de réel, puisque aucun objet n'est réel, alors je ne suis pas réellement Témoin ! 

Je ne suis que pure conscience. Sans rien d'autre. 

Un sans second.

Non-dualité.

Répétons en bref la méditation de pleine conscience selon le Védânta :

J'observe les objets.

Je vois que je suis le Témoin des objets.

Les objets ne sont pas réels.

Seul le Témoin est réel.

Il ne reste que pure conscience, l'Un sans-second, non-duel.

La méthode du Védânta consiste à affirmer d'abord une vérité provisoire, sorte de compromis pédagogique ("je suis le Témoin des pensées"), puis à la nier, pour révéler la conscience non-duelle, évidente.

Cette méditation se trouve dans la partie en prose des Mille enseignements de Shankara.