Shivaïsme intégral

Début du chapitre six :

Chapitre 6 : Les autres théories

Il faut savoir que la majesté de la Puissance de grâce

Du Seigneur Suprême est principalement de deux sortes :

Elle est premièrement manifestation d'un maître,

Et ensuite manifestation de l'enseignement. 1

Les maîtres, incités par la grâce suprême,

Ont exposé l'enseignement de bien des façons :

Ils se sont appuyés sur la non dualité,

Sur la dualité ainsi que sur une non dualité de la dualité. 2

Les maîtres ont employé la dualité

Pour éveiller les intelligences faibles.

A ceux qui commencent à s'éveiller, ils ont enseigné la non dualité de la dualité,

Et ceux qui sont intelligents, ils les ont éveillés à la non dualité. 3

Les esprits droits savent qu'il existe

Quatre modes d'enseignement principaux,

Selon que ceux-ci dépendent plus ou moins de l'enseignement (du Seigneur),

Ou bien qu'ils l'emploient parfaitement. 4

Le premier est la théorie du commencement (absolu),

Le second est la théorie de la transformation (réelle),

Le troisième celle de l'apparence (illusoire),

Et le quatrième celle de la liberté absolue,

Le seul discours qui soit démontré de manière concluante. 5

Ceux qui se délectent du nectar de l'amour (divin)

Y voient le jeu merveilleux de la grâce.

Ceux dont le cœur est desséché par la (Puissance) d'emprisonnement

Se querellent en des polémiques agitées par de (vaines) conjectures. 6

Balajinnātha Paṇḍita, Le Miroir de la liberté (Svātantrya-darpaṇaḥ), Munshiram Manoharlal, Delhi, 1993

Pourquoi les gens écoutent ?

Le succès. D'où vient-il ? Le Destin ? La chance ? Le talent ?
Regardez ce violoniste qui joue Bach pendant trois quart d'heures dans une station de New York. Personne ou presque ne l'écoute. Pas d'applaudissements, ni de remerciements. Rien.

Pourtant, cet homme est l'un des violonistes les plus célèbres du moment. La pièce qu'il joue est l'une des plus prestigieuse du répertoire. Son instrument vaut plus de trois millions de dollars. Joshua Bell - c'est son nom - remplit les salles les plus courues du monde, avec des billets valant cent dollars en moyenne. Là, il a récolté a peine 30 dollars.

Voir l'article détaillé sur cette expérience avec plusieurs extraits.

Donc, le succès ne vient pas de l'artiste (du gourou, du maître, etc.) mais du contexte.

Réfutation du matérialisme par un Shivaïte

Suite et fin du chapitre cinq : le matérialisme athée

(Cet) effort (des athées vers plus d'égalité), qui est certes la cause du bonheur de tous les hommes

Est bien sûr admis pas les śivaïtes.

Mais le reste des thèses de la théorie des athées

Est parfaitement intenable. 8

Car notre Soi est quelque chose de plus que le corps.

Il est évident, ce Soi fait de conscience,

Dont tous les hommes prennent conscience

Dans le sommeil profond et dans le quatrième (état) ! [1] 9

Les éléments matériels sont incapables de s'orienter vers un but

De leur propre initiative, car ils sont inertes.

Ils sont incapables d'organiser une activité consciente[2]

A fortiori, ils ne peuvent engendrer les phénomènes de cet univers (si) complexe. 10

On doit inférer l'existence d'un être doué de conscience,

Intelligent et omniprésent,

Auteur de la totalité des mondes avec leurs causes respectives,

Capables de produire des effets réels et cohérents[3]. 11

Notre souveraineté - (bien que) limitée -

Apparaît clairement dans les (phénomènes) comme le rêve, les songes éveillés, etc.

(A partir d'elle), on doit inférer la souveraineté sans limites du Seigneur Suprême

A l'œuvre dans la création de tous les mondes, etc.[4] 12

Comment l'immense diversité des dispositions mentales des êtres

Serait-elle possible sans une cause (adéquate),

Alors qu'ils sont nés des mêmes parents

Et reçoivent une éducation identique ?[5] 13

Et l'on doit par conséquent inférer un ensemble complexe d'impression

Laissées par les actes posés dans (les existences) passées.

Une autre preuve (du karma) est le souvenir que l'on peut avoir (de ces vies passées)

Par la force née de la pratique du yoga, etc. 14

Les plaisirs des sens ne peuvent être le but de la vie des êtres raisonnables

Car ils finissent par faire naître le dégoût,

Parce que le feu du désir est inextinguible

Et parce que ce bien être-là est aussi bien à la portée des insectes, etc. 15

De plus, la mort est un horizon inévitable,

Même pour ces hommes qui sont heureux.

Il faut donc admettre, qu'on le veuille ou non,

Que la mort est la fin ultime de la naissance. 16

Et cela est également vrai, que l'on soit heureux ou malheureux !

Par conséquent, les êtres à l'esprit droit doivent

S'efforcer de comprendre l'ordre naturel des choses, etc. en plus des plaisirs des sens,

Afin de vaincre la mort. 17

En effet, même si (l'on admet le principe de) l'égalité (de tous les êtres),

On ne peut nier les inégalités engendrées par les impressions (laissées par les vies passées).

Par conséquent, les extrêmes de l'égalité seule ou de l'inégalité seule

Ne sont pas salutaires.[6] 18

Balajinnātha Paṇḍita, Le Miroir de la liberté (Svātantrya-darpaṇaḥ), Munshiram Manoharlal, Delhi, 1993

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[1] Il y a trois états de la conscience : veille, rêve et sommeil profond. Le "quatrième" est la conscience pure en tant que fond de ces trois états. Le fait que ce trois états ne contredisent pas ce fond immuable (mais non point inerte) est "l'au-delà du quatrième" (turyātīta).

[2] J'essaie de traduire anusaṃdhāna : à la fois synthèse et reconnaissance. Synonyme de conscience dans le Pratyabhijñā.

[3] Encore une glose pour traduire arthakriyā, terme d'origine bouddhiste adopté par la Pratyabhijñā. Il désigne la capacité des choses à produire l'effet que l'on attend d'ellles : une eau réelle doit pouvoir étancher la soif, etc. Cette efficacité distingue la veille du rêve.

[4] Notons que l'activité mentale et imaginative est prise comme la marque d'une liberté, et non pas d'un asservissement.

[5] L'A. dans ce verset et le suivant établit l'existence du karman.

[6] L'A. ne précise pas quelles sont les inégalités "salutaires".

Unlimited Power !

Naïf que je suis. J'ai toujours cru que non dualité rimait avec simplicité et renoncement. Car, comme dit Ramana, s'il n'y a plus (ou presque plus) de Soi séparé, de sensation du Soi séparé, comment les désirs pourraient-ils prospérer ? La non dualité a ainsi des implications politiques certaines. A l'image des Quakers, on ne peut vivre dans une idéologie consumériste tout en baignant "toujours plus" dans le Rien.

Mais j'étais naïf... En réalité, il existe une "Loi de l'Attraction". Présentée dans cette petite annonce par ces sympathiques clients. Ils ont compris quoi ? Qu'il suffit de vouloir pour pouvoir. Je suis la Source... je suis donc la Source de l'Argent ! Ce film résume bien la chose : "Toujours plus, plus, plus, plus, pluuussss !!!!!" Yeah ! Même dans des domaines plus traditionnels, on a vu un maître zen demander 50 000 dollars (par personne !) pour un séminaire "zen express". De même, ce "Access Consciousness" a un coût. En plus de l'éveil à la "conscience totale", ils offrent des manipulations énergétiques (c'est le vieux truc de Mesmer version 2011), des guérisons miraculeuses, etc., etc. Avant de jeter un coup d'oeil à ce document très représentatif, une page d'humour.



Bon, je sais bien qu'il est plus facile - et moins risqué - de critiquer ces gentils consommateurs non dualistes que de s'en prendre aux islamistes de mon voisinage. Néanmoins, il me paraît salutaire d'attirer l'attention sur ces phénomènes, sur ces mariages - contre nature ? - de la non dualité ("All is awareness !") et du consumérisme le plus échevelé.

Cela étant, n'a t-on pas le droit d'être riche et "éveillé" ? Les pauvres ! Ce serait trop injuste. A ce stade, je crois que l'argent a une place légitime : un "enseignant" ou autre dans le domaine spirituel peut gagner le smic, voire la moyenne des revenus (aux alentours de 2000 euros me semble). Au-delà, c'est suspect. Besoins, oui ; désirs...?

Qui peut résister au Pouvoir ?

Y a-t-il une logique du pouvoir qui corrompt ? Ou bien cette corruption est-elle le reflet d'une âme corrompue ? ou de mauvais choix ?
Toujours est-il que le domaine de la spiritualité n'échappe pas à ce problème, loin de là ! Les exemples ne manquent pas.
Mais ce qui m'intéresse aujourd'hui, c'est que ces affaires sont complexes, ambiguës. Mêmes les cas les plus extrêmes ont débutés par des intentions louables. "Nul n'est méchant volontairement" disait Socrate. Je suis bien près de le croire.
Une intention louable, cela peut être de réformer une tradition par un retour à l'origine ou une mise à jour. Trois exemples récents : Nithyananda - dont on se demande, de lui et de ses dévots, lesquels sont les plus bêtes -, Ken Wilber - emporté par son succès, et Genpo Roshi - terrassé par le dieu dollar.
L'explication ? Pas de révolution sans renoncement... et encore. Je me demande si il y a une révolution en dehors du renoncement.

Le guru Nithyananda en gloire :

Le même en pleine "absorption profonde" (dixit l'intéressé) :

Puis durant une intense (mais brève) période de purification :
Comme dans le cas de Maître Genpo, Nithyananda a fait mine de se retirer, puis il est revenu, comme si de rien n'était, plus glorieux que jamais, proposant des "rajeunissements par activation de l'ADN" et autres produits "révolutionnaires". Pourquoi pas ? Qui peut sonder l'esprit des grands bodhisattvas ?
Ce qui me choque (un peu) est la manière dont il pille les traditions les plus authentiques. Il se réclame en effet de sages peu connus comme Pattinathar, qui qui sont célébrissimes dans le pays tamoul. Nithyananda, ce prétendu paramahamsa - niveau ultime du renoncement dans la tradition indienne - se permet de s'appuyer sur l'exemple de Pattinathar pour montrer à ses dévots ce qu'est le "vrai" renoncement...

A l'opposé, il existe de nombreux cas de réussite. Douglas Harding est un exemple particulièrement... exemplaire. Même en Californie, on peut rencontrer des enseignants qui ont quelque chose à dire, qui ne se contentent pas simplement de fabriquer un catalogue. Un exemple sympathique est Shinzen Young. Peu connu en Europe, il enseigne de manière sérieuse et sincère, sans grande pompe ni déclarations fracassantes. Un échantillon sur la question du rapport entre intention et attention.