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vendredi 22 septembre 2017

Le yoga de l'Homme-lion

L'Homme-lion, nara-simha en sanskrit,
est une incarnation de Vishnou
assez peu connue.
Et parmi ses visages,
il y en a un dédié au yoga,
à la pratique de la méditation,
qui m'est particulièrement cher.

 
 Le Yoga Narasimha de Guimet, un jour de pluie.

Jadis, un démon avait obtenu un don surnaturel de Vishnou :
Il ne pourrait mourir ni de la main d'un homme, ni de celle d'un animal, ni le jour ni la nuit, ni dehors ni dedans, ni sur terre ni au ciel.
Sous son règne, les démons prospéraient, tant et si bien que leur poids menaçait d'engloutir la Terre.
Vishnou s'incarna donc sous la forme de l'homme-lion. il s'empara du roi des démons sur le seuil de son palais, au crépuscule, le souleva entre ciel et terre, et le réduit en pièces.

Que vient faire le yoga dans cette fable ?

Le démon est l'ego. Disons, la somme de nos désirs de perfection, le fantasme de vouloir enfermer l'infini dans le fini, de vouloir mettre l'espace en boîte, incarné dans les couples de contraires, dans l'attraction et la peur, l'inpir et l'expir, goûts et dégoûts...

L'homme-lion est ce qui se révèle dans l'intervalle entre l'expir et l'inspir, entre deux pensée, deux histoires, deux tranches de rêve, deux alternatives...

Il incarne le yoga, l'unité naturelle qui réconcilie ces grands ennemis : unité et dualité, Dieu et le Diable, et ainsi de suite...

Notez la ceinture de yoga, instrument traditionnel de l'exploration de l'espace.


J'accompagnerais en mars 2018
un voyage dans le Sud de l'Inde,
justement sur les traces de l'Homme-lion,
où je partagerai 
cette tradition de méditation
sur l'espace et la lumière.
Pour plus d'infos,

dimanche 31 mars 2013

Ceintures de méditation - V

D'autres images avec un emploi différent de la ceinture :

Avalokiteshvara
Borobudur
Shiva, Hampi
Shiva, Hampi
Yogin, Hampi. Notez la tête posée sur la main
 Autre yogin (toujours à Hampi) paresseux, abec en plus un "bâton de méditation" (yogadanda)
Matsyendra Nâtha, Hampi. Matsyendra est le fondateur légendaire de LA tradition tantrique non-dualiste dont toutes les autres dérivent : la tradition kaula. On retrouve Matsyendra sur presque tous les temples, en général sur les piliers. Ici, il est représenté sur le poisson (c'est à cela qu'on le reconnaît) avec la ceinture et la canne de méditation.
Yogin, Hampi
Yogin, Hampi
Yogin enseignant, Cidambaram

Pour quelques exemples de yogapatta dans les textes, voir ici. Quelques exemples :

yogapaṭṭaṃ ca yo dadyācchivabhaktāya yo naraḥ | 
vastrayugma sahasrasya dattasya phalamāpnuyāt || 65 || 
Acintyaviśvasādākhyam

"L'homme qui donne une  ceinture de yoga
A un dévot de Shiva
Gagnera le mérite 
De qui a offert mille habits."

vyāghrājinaṃ prathamaṃ syāddvitīyaṃ kṛṣṇājinaṃ bhavet | 
tṛtīyaṃ tantunā kuryāt trividhaṃ yogapaṭṭikā || 67 || 
Acintyaviśvasādākhyam 

"La ceinture de yoga est de trois sortes :
En peau de tigre,
En peau d'antilope noire
Et la troisième est tissée."

vastraśraggandhadhūpādyaiḥ saṃpūjya ca vidhānataḥ | 
yogapaṭṭākṣasūtrañca saṃhitāpustakaṃ dadet ||
Kâlottara

"Après avoir honoré (le disciple) selon la procédure
Avec le châle, la guirlande, l'encens, le parfum, etc.,
Il faut lui donner le livre (qui contient) la collection (des stances de la gnose)
Avec la ceinture de yoga et le rosaire."

yogāsanasthaḥ kurvīta vidhimeva yathoditam | 
yogāsanāni catvāri yogapaṭṭena bandhayet || 17 || 
paryaṅkaṃ kamalaṃ vā'pi bhadraṃ vā svastikaṃ dṛḍham |
eṣāmekatame sthitvā ṛjukāyordhvataḥ kramāt || 18 ||
Jayâkhyasamhitâ

"Installé dans la posture de yoga
On doit pratiquer la méthode telle qu'elle a été enseignée.
On doit lier les quatre postures
Avec la ceinture de yoga :
La posture en demi-tailleur, du lotus,
Ou de bon augure, ou de la svastika.
Ces postures doivent être stables.
On doit en prendre une en particulier,
En redressant peu à peu
Le corps".

Dans son Elucidation du Svacchanda Bhairava Tantra, Ksemarâja explique le passage suivant :

āsanaṃ svastikaṃ baddhvā padmakaṃ bhadrameva vā || 7-290 ||
sāpāśrayaṃ sārdhacandraṃ yogapaṭṭaṃ yathāsukham |
dahanotpūyane kṛtvā plāvayedamṛtena ca || 7-291 ||  
sabāhyābhyantareṇaiva sakalīkaraṇaṃ tataḥ | 
antaryāgaṃ yathāpūrvamuccāryaṃ ca paraṃ tathā || 7-292 || 
daśadhā yogamārgeṇa haṃsasvacchandamabhyaset |
Svacchandabhairavoddyote

"Il faut d'abord prendre la posture de la svastika,
celle du lotus ou bien la posture de bon augure,
En prenant appuis sur une ceinture de yoga
Qui maintient le dos (sāpāśrayaṃ) ou
Qui maintient le corps en posture de demi-lune (sārdhacandraṃ).
On s'installe (ainsi) à son aise.
On doit d'abord allumer (le mantra) et l'énoncer
Puis l'on doit inonder (le corps) avec le nectar d'immortalité.
Ensuite, on doit installer toutes les divinités (sakalīkaraṇam)
A l'intérieur comme à l'extérieur (du corps).
Puis l'on doit faire l'offrande à l'intérieur,
De cette même façon qui avait été dite auparavant.
Ensuite, il faut s'exercer au Svacchanda du hamsa
Au moyen de la voie du yoga 
Qui est de dix sortes".

Explication de Kshemarâja : 

"La posture du lotus est en forme de lotus : la plante des pieds tournée vers le haut, posées sur les hanches. La posture de la svastika se fait avec les pieds sous les fesses, mollets étalés en forme de svastika. La posture de bon augure consiste à placer les jambes à égalité. On s'attache dans l'une de ces postures avec une ceinture qui aide à la pratique du yoga - qui aide à prendre appuis sur le sol -, ou bien avec une jambe sur le sol et une en forme de demi-lune, (comme dans les bas-reliefs ci-dessus). Ou bien on peut aussi (prendre) n'importe quelle (posture) dans laquelle on se sens bien, c'est-à-dire qui ne fait pas souffrir le corps. Comme le dit (Patanjali) :

'La posture doit être stable et agréable.'

Ensuite; il faut faire comme avant, depuis l'allumage (du "feu" du mantra situé dans le nombril) jusqu'à (son) énonciation (qui peut aussi désigner la "fonte" du nectar situé dans la "lune" du crâne, nectar qui va alors inonder et remplir le corps). "Par la voie du yoga qui est de dix sortes " : qui comprend les six (contrôles du souffles) à commencer par les vidages extérieurs et intérieurs, (les remplissages internes et externes et les rétentions internes et externes), puis la rétention parfaitement apaisée, (c'est-à-dire l'arrêt spontané du souffle), puis le retrait des sens, puis la fixation, puis la méditation. Ou bien, (cela signifie qu'il faut) d'abord maîtriser les dix "vents", à commencer par le prâna (qui est le souffle expiré ou l'énergie du haut du torse), vents qui sont les supports des états psychiques (correspondants), comme il a été dit auparavant. Il faut ensuite s’absorber  dans le Svacchanda (en forme) de hamsa, le seigneur indivis, sans forme (nishkala)". 

Il explique ensuite cette méthode du "hamsa" selon la tradition du Svacchanda Tantra, lequel hamsa, "cygne" n'est rien d'autre qu'une variante de l'écoute de la fin de l'expiration. "Ham" et "sa" correspondent à l'inpir et à l'expir. Il s'agit donc de l'équivalent shivaïte de la "récitation vajra" (vajra-japa) du Guhyasamâja et du Kâlacakra.

La ceinture s'emploie également dans le Chöd, apparenté au système de Phadampa. Ce yogin ci-dessous est disciple de Lama Wangdu, héritier de Phadampa. Dans son monastère de Bouddhanâth, j'ai entendu de magnifiques mélodies de Chöd, vraiment hors-normes. Notons au passage que Phadampa a enseigné la pratique visionnaire de thögäl au moment même où le dzogchen nyingthig prenait forme. Le yogin dans cette vidéo porte un genre de petit chapeau qui est censé cacher son visage pour ne pas provoquer les esprits frappeurs. Mais ce genre d'ustensile est également employé pour thögäl. En effet, outre l'obscurité, le soleil, la lune, une lampe, un cristal ou une surface lumineuse (comme un ciel sans nuages), on y emploie aussi les pressions sur les yeux, les pressions sur les artères latérales du cou (à éviter), les tissus de soie, les "franges" comme celles du yogin, parfois en poils de yaks, et aussi tout ce qui peut provoquer un phosphène : fenêtre, montagnes, ombre du corps, posture accroupie avec rotations, rétentions, etc., lesquels phosphènes sont les germes des visions, jusqu'à ce que celles-ci se développent sans plus avoir besoin de ces supports.



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