D'abord, c'est une lecture
encourageante et stimulante. Car cette somme d'arguments qui veut prouver
l'existence de Dieu et quelques uns de ses attributs, est rationnelle,
"naturelle" : elle s'appuie sur les seules forces de la raison, non
sur ce que Dieu aurait révélé aux hommes. Indépendamment de l'opinion que l'on
peut avoir sur les démonstrations de l'existence de Dieu, on ne peut qu'être
entraîné - au meilleur sens du terme - par cette profession de foi en la
raison.
Comme le rappel l'auteur, la
raison n'a plus aucune légitimité aujourd'hui. La raison est (pré)jugée
impuissante face aux mystères de l'existence. Du coup, il ne reste que
l'arbitraire subjectif. Ceci vaut, je le note en passant, particulièrement dans
le domaine de la vie intérieure : l'intellect est l'ennemi. Dire, un sourire
condescendant aux lèvres "mais c'est intellectuel !" vaut
condamnation. Donc on ne pense plus, on laisse les idéologies, les maîtres, les
préjugés, nous traverser, sans plus réfléchir qu'un légume. La salade : voilà
l'idole des spirituels de notre temps. Un argument que l'on avance souvent
contre la recherche rationnelle de la vérité est la tolérance. En gros, il faut
que personne ne puisse avoir raison pour que les fanatiques nous foutent la
paix. Chacun a le "droit" de dire ce qu'il "pense", du
moment qu'il ne prétend pas dire la vérité. C'est bien évidemment la ruine de
la civilisation. J'ai parlé ailleurs de ce point crucial, je ne m'y
attarderais donc pas.
Comme il s'adresse à notre
raison, l'auteur ne nous prend certes pas pour des courges. Il nous prend au
sérieux, il respecte notre libre-arbitre et ne cherche pas à manipuler. Il ne
joue pas sur les sentiments, sans carotte ni bâton. Il n'affirme pas seulement,
il justifie ses opinions. En cela, il stimule, éveille, réveille en nous
l'impératif du "Ose penser !" partout oublié, surtout par ceux qui
parlent d'éveil. Or avant de transcender la raison, ne convient-il pas de savoir
raisonner ?
De plus, il encourage, car il
fait lui-même preuve de courage. Il n'hésite pas à critiquer, non par goût,
mais par raison. Il s'attaque de fait à plusieurs monstres sacrés de l'intellect
européen - ou ce qu'il en reste : Kant en prend pour son grade et Marion est
renvoyé à sa pataphysique. En revanche, il loue la vitalité anglo-saxonne. Je
ne peux qu'abonder dans son sens : les lecteurs de ce blogue savent que je
renvoie souvent à des auteurs d'outre atlantique, tant du côté théiste (exemple
: Bernard Lonergan) qu'athéiste (exemple : Sam Harris). La France et l'Europe dorment,
anesthésiés par le relativisme dogmatique. Il suffit de visiter le rayon philo
de la Fnac ou même les rayons consacrés aux religions : chacun exprime
"juste son opinion". Circulez, il n'y a rien à penser. Ou bien, le
"philosophe" d'aujourd'hui joue le rôle d'une sorte de guide du Musée
des Monuments des Pensées Vénérables.
Tout ceci, je le dis avec
d'autant plus de netteté et de franchise que je ne partage pas les opinions de
l'auteur, catholique, de droite et parfois plus éloquent (et non dépourvu d'humour)
que convaincant. Non pas sur la question de savoir si Dieu existe, mais sur
d'autres affirmations ou manières de procéder, utiles à son propos quoique non
nécessaires à sa démonstration. J'en
vois au moins quatre :
La première est qu'il prétend ne
pas parler pas de religion. Or, on s'aperçoit très vitre que son projet et ses
moyens font appellent à une tradition religieuse : celle de la scolastique. De
la scolastique néo-thomiste, plus précisément. Tout son vocabulaire en est
imprégné, ses catégories, son vocabulaire et, finalement, ses arguments. Même
les auteurs "laïques" qu'il invoque étant des croyants convaincus : Thomas,
Al Ghazali (bien que Thomas s'y oppose sur certains points) Leibniz et des
évangélistes américains. Le lecteur se sent surpris, pour le moins. De plus,
pourquoi, s'il s'agit d'une entreprise rationnelle et impartiale, ne pas dire
un mot des arguments développés par la tradition du Nyāya ?
Depuis l'antiquité jusqu'à ce jour compris, elle a produit une masse
aussi vaste que profonde sur ces questions. Utpaladeva par exemple, bien que penseur d'une théorie du Seigneur non-duel (īśvara-advaya-vāda), est aussi l'auteur d'une Démonstration de Dieu (Īśvara-siddhi) qui est un pur exercice de théologie naturelle.
On dira que l'auteur n'est pas
spécialiste. Mais alors, de deux choses, l'une : soit il parle en spécialiste
de la théologie naturelle "occidentale" et sa démarche n'est pas "naturelle",
mais culturelle ; soit il a vraiment voulu parler le langage universel de la
raison, auquel cas ces omissions sont difficilement explicables. De nombreux
textes sont traduits, depuis longtemps. Ils s'adressent à la raison, donc à
tout homme. Pourquoi les ignorer ? N'est-ce pas confesser que la démarche n'est
pas rationnelle, mais religieuse, sectaire, apologétique et ne faisant de la
raison qu'un usage rhétorique au service de préjugés contingents ?
La seconde est que le bouddhisme
est un pessimisme absurde qui ne propose aux hommes que le néant. C'est de
l'ignorance crasse, ou de la malignité. Rappelons que des textes sont traduits
depuis deux siècles. Guillaud cite quelques passages, mais juste pour trouver
dans cet immense corpus (des centaines de milliers de pages) ce qu'il y cherchait : le
bouddhisme est un nihilisme, thèse très officielle du Vatican. Donc la médecine du "meilleur des médecins" (le Bouddha) serait une forme
de suicide spirituel, un proto-punkisme. C'est aussi la thèse défendue explicitement par un prêtre
spécialiste de la mystique, Max Huot de Longchamps, et par
Jean-Marie Verlinde.
Et très vite, il amalgame, comme ses coreligionnaires et sans autre forme de procès, le bouddhisme avec
"les sagesses orientales", prises en bloc et sans la moindre nuance, qui seraient autant de cultes du néant.
Ratzinger l'a dit dans une encyclique, et le bouddhiste Thinley Norbu lui a
répondu. Cela
fait des siècles que les bouddhistes tiennent les théistes pour les
éternalistes - des ontothéologistes en somme - et que les théistes leur rendent
la pareille en tenant les bouddhistes pour des nihilistes. Alors que bien
évidemment, les choses sont plus subtiles de part et d'autre. Or un tel
obscurantisme est ennuyeux chez quelqu'un qui prétend proposer une
démonstration exclusivement rationnelle, donc impartiale et qui examine toutes les
pièces d'un dossier avant de statuer. De fait, la France est peut-être inerte
philosophiquement, mais bien vivante bouddhologiquement. En outre, comme
l'auteur mentionne un "océan d'ouvrages" sur la théologie naturelle,
comment se fait-il qu'il ignore tout de l'océan des livres parus sur le
bouddhisme ?
La troisième est l'ignorance de
la théologie mystique, c'est-à-dire de l'expérience. On répondra que cette
expérience est trop exceptionnelle pour être prise en compte par le sens
commun, ou qu'elle est irrationnelle, même si c'est par excès. Or, je pense que
cela ne va pas de soi. L'expérience mystique est universelle au même titre que
l'expérience de penser. Pour le dire vitre, de même que l'on constate des
questions, des réponses et des arguments similaires en Europe et en Inde, de
même on constate la présence de témoignages semblables. Pourquoi ne pas prendre
en compte l'expérience de Dieu, quand on prétend partir de l'expérience pour
démontrer l'existence de Dieu ?
La quatrième, plus problématique
pour sa démonstration est que, plus les objections sont fortes, plus les
réponses de Guillaud sont courtes. Elles pourraient certes n'en être pas moins
pertinentes, mais quand, à la fin de sa somme, on arrive enfin à l'objection la
plus forte contre l'existence de Dieu - celle de l'existence du Mal - il répond, en substance : j'ai démontré
que Dieu existe ; quand à savoir pourquoi il fait naître des petits enfants
avec des maladies incurables, seule la religion révélée peut répondre... En somme, pour
le SAV, adressez-vous à votre curé !
Cependant, par la somme qu'il représente sur la question et par la clarté du propos, ce livre est assurément un excellent investissement.
On trouverra un aperçu sur la théologie naturelle du nyâya dans l'article de François Chenet "Que prouvent les preuves indiennes de l'existence de Dieu ? Sur la théologie rationnelle d'Udayana", in L'Orient de la pensée, Les Cahiers de la Philosophie, n°14, 1992, p. 65
