Traduction italienne du "Yoga selon Vasishta"

Pour celles et ceux qui ont le plaisir de parler la langue de Dante, une traduction italienne de l'Essence du yoga selon Vasishta, déjà disponible en français chez Almora.

Reliques éparses du pays des yoginîs

sarvathā avicchinnacamatkāranirapekṣasvātantryāhaṃvimarśe ahaṃ tiṣṭhāmīti parābhaṭṭārikodayo yatrottamatvaṃ puruṣasya /

C'est inévitable :

quand il y a la conscience "j'existe",

cette conscience "je" est liberté,

c'est-à-dire indépendance,

c'est-à-dire émerveillement ininterrompu :

la première personne est toujours

la manifestation de la suprême Déesse.

Abhinava Goupta, Méditation sur le Tantra de la Déesse, souveraine des trois Shaktis, p. 212

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Tu es la femme.

Tu es l'homme.

Tu es le garçon

et tu es aussi la fille.

Tu es le vieillard

qui se traîne sur sa canne.

Tu es es le nouveau-né,

tu tournes ta face vers toutes choses.

Tu es la mouche bleue,

tu es le vert perroquet aux yeux rouges.

Tu portes les éclairs,

les nuages, les saisons et les océans.

Tu es sans origine,

présent partout,

de toi naissent les mondes.

Shvetâshvatara Oupanishad, IV, 4

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Je prend refuge en Shiva et Shakti,

unis, ardents, tournés l'un vers l'autre

et qui engendrent ainsi l'univers.

Elle est la Parole transcendante

manifesté comme "je".

Il est l'incarnation du Soi,

Lumière frémissante.

Shrî Vatsa, Le Clair de lune du ciel de la présence, 6

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Extrait de la transmission orale (mukha-âgama) des yoginîs du Sanctuaire du Nord :

L'intuition non-duelle

est la lettre A

qui s'incarne dans les cinq vagues,

(des cinq sens)

présence des déesses.

Que dire de plus ?

Elle est cette résonance assourdissante

au-delà du bruit et du silence,

fondement des cinq espaces,

source inaltérable des cinq espaces.

Les déesses et autres énergies 

sont en elle.

Elle vit au centre du vide,

elle est digestion des objets,

essence de toutes les expériences,

source des cinq sens.

C'est en elle que vivent les déesses,

esquisses de la gloire atemporelle,

incarnation de la (présence) non-duelle.

Ainsi, les déesses viennent du vaste océan impénétrable.

En vérité, c'est l'évidence de 

l'immense vague intérieure

de la conscience tactile.

C'est là, dans cette fusion,

que les déesses brillent à jamais.

La Lumière de la grande doctrine (Mahâ-naya-prakâsha) par Arna Simha, 32-36

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Quelques citations inédites d'Abhinava Goupta (Mâlinî-vijaya-vârttika, II) :

śīlanāviṣayībhāvaṃ śrayedyadi muhūrtakam | 

māyāvigalanādbhūmirbhairavīyā virājate ||103||

"Si l'on s'abandonne une demi-heure

à cette expérience d'intimité 

[le regard et la bouche grandes ouvertes],

l'état de Shivâ resplendira

dans la disparition de la dualité."

vastuto'sti na kasyāpi yogāṅgasyābhyupāyatā |

"En réalité, aucun auxiliaire (anga) du yoga n'est utile."

anādaraviraktyaiva galantīndriyavṛttayaḥ | 

yāvattu viniyamyante tāvattāvadvikurvate ||112||

"L'agitation des sens s'apaise

seulement par un détachement nonchalant.

Tant qu'on cherche à les contraindre,

ils se rebellent."

aviveka eva paramiha saṃsāra iti pravādamātramidam | 

aviveka eva hi paraṃ niḥśreyasalābhasopānam ||116||

"La cause profonde du samsâra

est l'absence de discrimination" :

simple rumeur, car :

"L'absence de discrimination est 

vraiment l'échelle qui permet

d'atteindre le bonheur !"

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abhedavṛttitaḥ paśyandṛśyaṃ citicamatkṛteḥ | 

arthakriyārthitādainyakāritāṃ kātarāṃ sthitim ||82|| 

vihāya yāvadāsīta tāvacchāṃbhavabhūmikām | 

bhairavīmāviśatyeva parāṃ bhūmimayatnataḥ ||83|| 

...

mahāsāhasasaṃyogavilīnākhilavṛttikaḥ | 

puñjībhūtasvaraśmyoghanirbharībhūtamānasaḥ ||86|| 

akiṃciccintakaḥ spaṣṭadṛṣṭabhedojjhitasthitiḥ |

"Tant que l'on regarde sans distinguer,

acte de conscience qui est émerveillement,

délaissant l'état d'agitation,

- cette misérable obsession de l'efficacité -

alors c'est l'état de Shiva.

On se laisse posséder sans effort

par cette expérience libre.

...

Tant que toutes les opérations (des sens et du mental)

sont résorbées dans le parfait yoga

qu'est la Grande Inopinée

[=la méditation de Shiva], l'esprit débordant du flot

de nos propres rayons [=nos perceptions] mélangés,

ne pensant à rien, 

c'est alors l'état clairement libéré de la dualité."

Abhinava Goupta, Libre méditation sur le Tantra de Mâlinî, II, 82-87

Sur l'identité de l'âme et de Dieu

Une traduction d'un petit poème du shivaïsme du Cachemire tardif que j'avais faite il y a une quinzaine d'années :

Dix stances sur l’âme et Shiva (Shiva-jîva-daśakam)

Ce court poème est attribué à Sāhib Kaul šnandanātha, un adepte cachemirien qui aurait vécu au XVIIème siècle. Le titre pourrait également se traduire « Dix stances sur l’âme identique à ®iva », car elle offre une méditation sur notre vraie nature qui se révèle n’être autre que ®iva.

Cette œuvre, concise mais dense, comporte deux parties. La teneur de la premier partie (les cinq premières stances) serait apparue à la conscience de l’auteur au cours d’une grave maladie. Le reste y aurait été ajouté une fois l’auteur rétabli, afin d’élucider la première révélation. Au total, cette œuvre montre comment le Shivaïsme du Cachemire allie en un même discours l’expérience mystique et l’enquête philosophique.

Le texte sanskrit a été publié, avec quelques autres, par Jan€rdanaś€stri P€Šḍeya dans sa ®aiv€dvayaviˆśatik€, à New Delhi en 1997.

[« Révélation du Soi »]

Moi, S€hib Kaula R€ma, je suis ®iva,

je suis celui qui trace l’image de l’univers en son propre fond,

(univers) dessiné avec amour à l’aide de couleurs variées,

(et) je suis celui qui,  à la fin, résorbe (cet univers) en lui-même. /1/

Qu’est-ce que le corps ? A qui appartient-il ? Où est-il ?

L’être incarné entravé par le corps n’est (en réalité) pas entravé.

Je suis ce ®iva, ce ViṣŠu, ce Soleil, ce GaŠeśa, ce Brahm€, cette Puissance (śakti)[1].

C’est moi que l’on salue (quand on salue ces divinités), car toutes les Puissances sont miennes ! /2/

Je ne connais ni ne fais rien qui soit (réellement) distinct de moi.

Je ne deviens pas un objet (perceptible par le corps, qui n’est lui-même qu’un) objet.

Selon mon propre désir, je me connais et je me fais moi-même, et j’identifie à moi (tout) phénomène autre (que moi)[2].

Hommage à moi, qui suis l’essence des phénomènes ! /3/

Hommage à moi, à tout, à moi qui suis la lumière de tout !

Je transcende même la conscience  - quatrième (état)[3]

qui apparaît durant les états de sommeil profond, de rêve et de veille. /4/

Pour les mortels (mṛtyubh€j€m), la Mort est une mort.

Mais non point pour ceux qui connaissent la Mort. Car pour eux, la mort ne survient pas. Transcendant la Mort et l’Immortalité, je brille de mon propre éclat.

Hommage à moi qui suis la mort de la Mort ! /5/

[Démonstration de ce qui a été révélé]

En ce monde, ce qui est appréhendé par l’esprit, cela apparaît.

Même la non-apparence apparaît à (l’esprit). [4]

Dès lors, pour ceux qui n’ont pas conscience du phénomène de la naissance,

quelle (sorte de) mort y a t-il, où la verrait-on ? Où donc en entend-on parler ? /6/

Si l’on dit que le phénomène de la naissance est l’union avec un corps – c’est-à-dire rencontre avec un objet pour la conscience - 

et que la mort est séparation (d’avec lui),

alors, pour ceux qui savent cela,

comment la réunion ou la séparation d’avec des parents pourrait-elle être occasion de joie ou de chagrin ?[5] /7/

Durant tout le temps que je me remémore « Qui suis-je ? »,

durant tout ce temps, je suis Lui, en personne.

Et si je ne me remémore pas (les idées de) « toi », « cela » et « moi »,

je suis cet Un qui demeure, moi-même en moi-même. /8/

C’est à partir de moi qu’apparaissent objectivité et subjectivité (tvanmayaˆ manmayaˆ ca). C’est aussi à partir de moi qu’apparaît l’unité (s€myam) du (sujet et de l’objet).

Je suis l’Apparence de ce qui est apparent et aussi l’Apparence de ce qui n’apparaît pas. J’apparais comme unité de la dualité. /9/

Si l’Apparence était privée de conscience elle n’existerait pas[6]. Dès lors, (la conscience) étant son essence, il n’y a nulle séparation entre eux.

Hommage à moi qui suis Apparence lumineuse animé par l’acte de conscience « Je ».

Hommage à moi qui suis (tantôt) âme, (tantôt) ®iva ! /10/

[L’origine de l’œuvre et sa raison d’être]

Le corps ayant atteint un état pareil à celui de la mort,

ces cinq (premiers) vers furent remémorés dans la conscience (par ®iva)[7].

Les cinq vers suivant furent ensuite composés pour les compléter

par S€hib Kaula R€ma lorsqu’il revint a lui. /11/

Puisse l’âme s’absorber dans le Soi, en ®iva - ce domaine éternel -

délivrée après avoir  atteint l’expérience du Soi,

ayant parfaitement médité par elle-même, encore et encore, ces dix vers élucidés d’abord à l’aide d’un excellent instructeur. /12/

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[1] C’est-à-dire la Déesse (dev…) personnifiant les pouvoirs des dieux mentionnés précédemment.

[2] L’auteur veut simplement dire que tout ce que nous percevons, connaissons, est ®iva, c’est-à-dire le Soi qui est pure Apparence ou pure Lumière (prak€śa). De plus, en prenant conscience d’une chose, nous l’identifions à nous-mêmes, en ce sens que cette chose apparaît par la conscience et en elle.

[3] Le « quatrième état » (tury€) est la conscience à laquelle apparaissent les trois autres états de veille, de rêve et de sommeil profond.

[4] Les cinq premier vers sont une sorte de Révélation que l’auteur aurait reçu (voir le vers 11). Les cinq vers suivants tentent de démontrer la même chose au moyen de raisonnements (yukti). Pour cela il affirme d’abord que la vie et la morts (la « non-apparence ») se réduisent également à l’Apparaître (bh€nam) en laquelle ce couple d’opposé apparaît. Si notre Soi est cette Apparaître lumineux (prak€śa), alors nous ne pouvons pas disparaître ni mourir. Un objet apparent peut disparaître, mais l’Apparence – ce fond en lequel apparaissent et disparaissent les choses – ne peut disparaître.

[5] La mort est comme la séparation d’avec un parent : elle n’est que provisoire.

[6] Conformément à la philosophie de la Reconnaissance (pratyabhijñ€), après avoir démontré que tout n’existe que dans l’Apparence-Existence (bh€na, satt€), l’auteur montre que cette Apparence est conscience. L’Existence n’existe, ou l’Apparence n’apparaît, que « pour » un sujet connaissant, dans un acte de conscience (vimara). Les choses se réduisent donc à l’Apparence (c’est-à-dire ®iva), et l’Apparence a pour essence la conscience (qui est la Déesse, la Puissance).

[7] L’auteur semble ici faire allusion à une sorte d’expérience de « mort imminente » au cours de laquelle il se serait miraculeusement (kenacid) « remémoré » (saˆsmṛt€) les cinq premiers vers. Doit-on y voir une allusion à une vie passée ?

L'éveil au silence - nouvelle traduction du sanskrit

Nouvelle traduction du sanskrit.

Deux tantras sur la non-dualité.

Extrait :

Cette conscience immuable et pure

Qui est présente dans le lotus du cœur sous la forme "je",

Est la conscience qui libère

En vertu du renoncement au sens du "je" factice. 46

La conscience qui est ininterrompue,

Totalement libérée de toutes les circonstances,

On doit la contempler en se disant "Je suis Dieu".

Elle engendre alors un détachement universel. 47

Il faut délaisser ces phénomènes

Qui sont conditionnés par le pays, la caste, etc.

Et qui sont accompagnés par l'âge et l'état social.

Le sage réalise alors sa vraie nature. 48

Je suis un. Rien n'est à moi,

Je ne suis à personne.

Je ne vois personne pour qui je puis être,

Comme je ne vois personne qui soit mien. 49

Je suis l'absolu suprême,

Le refuge du monde, le grand Seigneur.

Si c'est là une certitude, on est libre.

Sinon, l'homme est esclave. 50

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