Deux genres de spiritualité

 Il y a deux structures pour les spiritualités :

1 - La structure binaire : samsâra/nirvâna, matière/esprit, dualité/non-dualité, etc. 

Ces philosophies s'inscrivent dans des logiques du "tout ou rien". D'où, d'un côté, une impression de simplicité et de clarté ; mais aussi, de l'autre, le sentiment d'une pensée simplificatrice qui passe à côté du réel. C'est la structure du bouddhisme ancien, du Sâmkhya, du Vedânta.

2 - La structure ternaire : une Source et deux chemins. 

Soit, par exemple, la Conscience universelle ; a) Quand elle se réalise, une manifestation harmonieuse s'ensuit, liberté en cette vie (jîvanmukti) ; b) Quand elle ne se réalise pas, une manifestation disharmonieuse s'ensuit, aliénation en cette vie (pashutva). C'est la structure du Tantra, du (néo)platonisme, de l'hermétisme, de la Gnose.

Ce sont là deux matrices, avec chacune sa sorte de dialectique (exclusive ou inclusive, respectivement) qui engage des possibilités propres sur les plans du spirituel, de l'éthique et du politique.

Mandala d'éveil

Jamais il n'a été si facile d'accéder aux connaissances. Mais sans fil directeur, nous nous sentons perdus, barbouillés. Nous avons donc besoin de cartes pour nous repérer.

Voici ma carte ou mon mandala des connaissances sur l'éveil :

 d'expériences d'éveil et d'interprétation

360 de jeux d'éveil

5 familles d'éveil

4 yogas d'éveil

3 échelles d'éveil

2 faces de l'éveil

1 éveil

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Quelqu'un voudrait bien essayer de dessiner ce mandala ?

Avant de les décrire en très bref, je précise que, dans ce mandala, les interprétations de l’expérience et l'expérience elle-même sont plus ou moins mélangés. 

D'abord, il y a d'innombrables éveils, portes uniques selon les tempéraments et les circonstances. L'éveil de la conscience en un moustique, une baleine, un tortionnaire, une IA, une étoile, un président de la république, sont à chaque fois différents. Mais il y a bien sûr un seul éveil.

Ensuite, il y a la collection des 360 jeux d'éveil. 360 est un nombre un peu symbolique, cette liste n'est pas close. Parmi ces jeux, certains sont plus abstraits, d'autres concernent la vision ou un au sens, d'autres le souffle, d'autres encore les arts ou le mouvement. Il y a les 112 jeux du Vijnâna Bhairava Tantra, plus les 27 du Bouquet pour l'éveil, les 16 du Tantra de la félicité suprême, les 16 du Grand secret des parfaits, les 64 expérience de spiritualité quotidienne, etc. Bien sûr, tous ces jeux ne sont pas entièrement différents les uns des autres. Il y a beaucoup de variant, d'autres se recoupent.

Puis mes cinq familles d'éveil, cinq traditions ou approches qui me nourrissent chaque jour :

Le shivaïsme du Cachemire, qui englobe les quatre autres et qui propose une voie unique de l'éveil à partir du désir. Un Trésor inépuisable.

La Visions Sans Tête, qui pointe directement, qui intègre la modernité, qui est sans maître, sans religion ni croyance. Une merveille de simplicité.

Ce sont mes deux familles essentielles, l'une en Orient, au Cachemire (aujourd'hui disparue, aucun rapport avec Odier ni avec le "yoga du Cachemire"), l'autre en Occident, l'une pré-moderne, l'autre moderne. Elles se complètent très bien et s'illustrent mutuellement.

Les trois autres familles sont moins importantes :

La tradition platonicienne et la mystique française du XVIIe siècle, pour sa simplicité, son enracinement local, la beauté de la langue, la profondeur psychologique et morale, la vision de l'éveil sur le long terme.

La tradition dzogchen, sur la méditation de l'espace, les yeux ouverts.

La tradition mahamudrâ, sur la détente, l'éveil en lâchant prise.

Pourquoi ces traditions et pas d'autres ? Parce que ces approches sont plus directes que les autres, moins chargées de croyances.

Ensuite, tout cela se condense en les quatre yogas d'éveil : compréhension, souffle, espace et désir.

Deux livres à paraître sur ce sujet en avril 2020.

Puis les trois échelles d'éveil :

spirituel, les quatre yogas

moral, le stoïcisme, en gros

politique, la liberté d'abord

Puis les deux dimensions inséparables dans l'éveil, plus simple :

silence et vibration

plus difficile à décrire

Enfin, l'éveil un,

ineffable

...

..

. 

Qu'est-ce que je partage ?

Comment ne pas se perdre dans les traditions ? Les méthodes ? Les techniques ? Les philosophies ? Les savoirs ?

Deux extrêmes ruineux : tout gober ; tout rejeter.
Mais comment y voir clair ?

Aujourd'hui plus que jamais, il y a pléthore d'offres sur le Marché de la spiritualité. Et l'océan des savoirs est si vaste !
J'ai beaucoup circulé dans ses allées. Je continue d'y aller, de temps en temps. 
Mais comment ne pas se perdre dans ce dédale ? Comment ne pas se noyer dans cette mer ?

Parfois, je me sens plein d'appétit. D'autres fois, je me sens dégoûté, en pleine indigestion. Pourtant, je sais bien que tout est question d'équilibre. Si je possède la clé, tout est simple. Si je vois clairement le principe, tout est clair. 

L'abeille butine, les abeilles sont nombreuses, innombrables les fleurs.
Mais le miel est unique. 

Les philosophies sont nombreuses que j'ai parcourues et savourées.

Cinq sont restées, comme un mandala, ma famille proche :

La Vision Sans Tête ; Mahâmudra ; Dzogchen ; la mystique ;
et, au centre, le shivaïsme du Cachemire.

De tout cela, reste le trésor des 360 expériences d'éveil à mon essence, ma véritable nature inexprimable.

De tout cela, reste les Quatre Yogas : connaissance, souffle, silence et vibration.

De tout cela, reste deux aspects : silence et vibration.

Et ce deux aspects sont inséparables dans la présence, ici et maintenant, le cœur.


L'arbre est riche de mille branches, jusqu'aux nervures de chaque feuille, unité sans confusion. Tout part et revient à un seul tronc, solide et un. Mille racines aussi. Mais un seul arbre, bien unifié. La richesse ne contredit pas la simplicité. Chaque chose à sa place, une place pour chaque chose. Tout les nuances sont bien visibles. Mais tout est un.

Parfois, je me sens embarrassé par cette profusion. Je me demande si ça n'est pas du "syncrétisme", du dilettantisme, du superficiel.
Mais non, car tout cela est bien unifié dans l'harmonie d'une seule vie, comme dans un être vivant. Les milliards de cellules, les myriades de bactéries concourent à la vie d'un seul être. Si je me sens embarrassé, comme égaré, confus, c'est parce que je perds de vue le Principe. Si je conserve bien claire la souche et l'ordre des parties, le tout me paraît clair, ma vision ne se perd pas dans le multiple.

Il y a de nombreuses philosophies. Elle s'unifient.
Cette unité n'est pas le résultat d'un choix délibéré. Je ne me suis jamais assis à une table en me disant : "Bon aujourd'hui je vais ranger tout ça. Il est temps de faire un peu d'ordre !" Non, cela s'est fait tout seul. De manière organique. 

Certaines philosophies que j'estime grandement ne figurent pas dans le Mandala des Cinq. Comme le Vedânta, le platonisme ou Zhuang Zi. 
Pourquoi ?
Tout simplement parce que ces philosophies se rangent parmi les cinq du mandala. 

Une autre manière de voir l'ordre de toute cette variété :

A l'extérieur, la politique, le courant libéral.

A l'intérieur, l'éthique, le stoïcisme et une morale de la sobriété, de l'acceptation, du détachement.

Au plus intime, une spiritualité du silence et du ressenti du centre.

Bien d'autres structures, souples et qui s’interpénètrent, existent, telles des miroirs qui se reflètent mutuellement. Elles sont toutes vivantes car toutes sont en mouvement, en évolution. Mais le changement n'exclut pas la stabilité.

Un et multiple, clair et agile. L'arbre de la connaissance répond à l'arbre de la vie.

De la nécessité de distinguer des échelles

Illsutration du Livre du sage, de Charles de Bovelles (1479-1566)

A l'échelle individuelle, cultiver l'acceptation à ce qui arrive est bon.
A l'échelle collective, ce serait du totalitarisme.

Au fond, l'expérience de la conscience de l'instant présent est libre de toute convention morale.
Mais faire de cet éveil un principe moral ou politique serait désastreux.

Ainsi, il est nécessaire de distinguer quelque chose comme des échelles dans notre recherche de la sagesse, dans notre philosophie. Ce qui est bon à une échelle peut être ruineux à une autre. Et c'est de la confusion entre ces échelles et les sagesses qui leur correspondent que naissent bien des dangers. 

Je distingue ainsi trois niveaux correspondant à trois échelle ou trois points de vue :

Au plan collectif, il faut une politique. Le libéralisme ou, disons, une doctrine recherchant la plus grande liberté, les plus riches libertés individuelles. Qui va donc avec l'individualisme. Et comme les libertés sont des pouvoirs et ne vont pas sans leur sagesse, il faut aussi une éducation adéquate, disons un humanisme.

Au plan individuel, il faut une morale. Le stoïcisme ou, disons, une doctrine de l'acceptation rationnelle et affective de ce qui m'arrive. C'est la sagesse du détachement, principalement par la connaissance, car on aime ce que l'on comprend. C'est aussi l'enseignement du Mahâbhârata en Inde. Se détacher d'un Moi limité pour le resituer dans un contexte plus vaste (la Terre, le cosmos) et ainsi à la fois l'humilier et l'élargir. 

Au plan intérieur, il faut un éveil. La non-dualité, une sagesse sobre et riche à la fois, qui épouse au plus près l'expérience intérieure du silence et du ressenti.

Notons que les deux premiers plans s'opposent. Ils se corrigent mutuellement. Le troisième est le plus important, mais il ne peut guère s'épanouir que sur la base des deux premiers.

Je note aussi que les traditions adoptent généralement cette architecture. En Chine, avec le néo-confucianisme. En Inde, avec la démocratie, la doctrine du karma-yoga et l'éveil à la non-dualité. En Occident, avec l'humanisme, le stoïcisme et la mystique ou le néoplatonisme.

Nous avons ainsi une structure claire qui intègre les aspects de la sagesse en un tout harmonieux.