La triple Kundalinî

 Asseyez-vous bien droit, comme si vous étiez suspendu à un fil.

Quand vous ne faites pas attention du tout à votre respiration,

c'est Shakti Kundalinî, l'énergie endormie, à l'état potentiel.

Maintenant, savourez le va et vient de l'air dans les narines, l'expansion et la contraction du ventre :

c'est Prâna Kundalinî, l'énergie d'incarnation.

Et à présent, goûtez la fin de chaque expir, quand il ne reste plus rien :

c'est Parâ Kundalinî, l'énergie de transcendance.

Architecture spirituelle

 

En Occident :

Base éthique - connaissance - maîtrise de soi - masculin - stoïcisme

Voie philosophique - penser transcendant - masculin et féminin - platonisme

Fruition mystique - amour - abandon de soi - féminin - christianisme

En Orient :

Base éthique - s'ajuster à l'ordre divin - dharma

Voie philosophique - reconnaître le divin en soi - pratyabhijnâ

Fruit mystique - aimer l'Amour - bhakti

Pourquoi nos pratiques spirituelles ne marchent pas ?

 Voici un enseignement des plus actuels. Sous une apparence désuète (il semble parler de religion), il s'adresse à nous - il suffit de transposer les choses, de changer quelques mots :

"Certains hommes reçoivent les dons de Dieu

comme ses serviteurs mercenaires,

et certains autres comme des serviteurs confiants.

Et ils s'opposent en toutes leurs œuvres intérieures,

c'est-à-dire en leur façon d'aimer et en leurs intentions,

en leur façon de sentir

et en tous leurs exercices de vie intérieure.

Ici, fais attention :

Tous les hommes qui s'aiment eux-mêmes

avec tant de désordre

qu'ils ne veulent pas servir Dieu

autrement que pour leur propre profit

et pour leur propre salaire,

se séparent de Dieu,

renoncent à la liberté

et se rendent esclaves,

car ils se cherchent eux-mêmes

et sont leur propre but en toutes leurs oeuvres.

Et c'est pourquoi, avec toutes leurs prières

et avec toutes leurs bonne soeuvres,

ils recherchent des choses temporelles

ou des choses éternelles

qu'ils choisissent pour leur commodité

et pour leur propre utilité.

Ces gens-là sont repliés sur eux-mêmes

de façon désordonnée,

et c'est pourquoi ils sont toujours seuls avec eux-mêmes,

car il leur manque l'amour vrai

qui devrait les unir à Dieu

et à tous ceux qu'il aime.

Et s'ils paraissent observer la loi et les commandements de Dieu

et de la Sainte Eglise,

ils n'observent pas la loi de l'amour,

car tout ce qu'ils font,

ils le font par nécessité,

et non par amour,

afin de ne pas être damnés.

Et parce qu'ils sont intérieurement infidèles,

ils n'osent pas faire confiance à Dieu,

mais toute leur vie intérieure est hésitation et peur,

peine et misère.

Car ils voient la vie éternelle

du côté droit

et ils craignent de la perdre,

et ils voient la peine de l'enfer

du côté gauche

et ils craignent de la recevoir.

Toute la prière,

et tout le travail,

et toutes les bonnes oeuvres qu'ils peuvent faire

pour repousser cette crainte,

cela ne les aide pas,

car plus ils s'aiment eux-mêmes avec désordre,

plus ils redoutent l'enfer.

Et en cela, tu peux remarquer que la crainte de l'enfer

vient de l'amour propre

qu'ils ont pour eux-mêmes."

Ruusbroec, La Pierre Brillante

Sur "Le yoga de la Déesse"

 

Sur mon livre "Le yoga de la Déesse" qui vient de paraître aux éditions Almora :

"Voici un livre essentiel sur un enseignement oral remarquable, celui de Yoginīs, ayant vécu il y a plus de mille ans, enseignement qui pourrait être l’une des sources du shivaïsme non duel du Cachemire. Cet enseignement oral nous est parvenu par Nişkryānanda, son disciple Vidyānanda et leurs élèves, à travers quatre textes, quatre versions d’un même enseignement oral reçu directement par Nişkryānanda de la Yoginī Bhairavī. C’est la traduction commentée de cet enseignement retrouvé à partir des quatre textes que nous propose David Dubois.

« Les Yoginīs, nous dit-il, ne sont pas de simples figures mythiques : elles incarnent une dualité redoutable. Créatures redoutées, presque vampiriques, elles sont aussi les gardiennes des secrets de l’éveil spirituel et des mystères de la vie intérieure. Ces femmes divines habitent souvent des lieux marginaux et mystérieux, comme les champs de crémation, des espaces liminaux où la transformation est à l’œuvre. »

Il identifie ce qui typifie ce courant très singulier parmi le « Grand Arbre du Tantra » :

« L’idée à retenir est donc celle-ci : tout est conscience en extase et c’est en toute liberté que la conscience sans limites se limite elle-même, se manifeste comme corps et s’identifie à lui. Par rapport à d’autres traditions non dualistes de l’Inde, qui, certes, affirment toutes que « tout est conscience », le tantra met donc l’accent sur la volupté, la liberté et l’extase – l’expansion de soi par l’excitation des sens. »

Préalablement à l’étude de l’enseignement des Yoginīs, David Dubois met en perspective leur place dans différents courants de l’Inde, différentes écoles, Kaula en particulier.  Il prend aussi le temps de rappeler l’importance du son et de la lettre A, essentiels dans les traditions de l’Orient mais aussi de l’Occident.

La plus grosse partie de l’ouvrage rassemble Les Symboles secrets des Yoginīs ou Enseignement secret des Yoginīs, ou encore Chummās, et leur Elucidation par Nişkryānanda. L’enseignement est d’une grande beauté et d’une grande profondeur. Les notes et commentaires de David Dubois permettent de saisir, sans doute seulement en partie, la subtilité propre au sanskrit. Sans son immense travail érudit, généreux et rigoureux, nous passerions à côté d’une matière exceptionnelle.

Cet enseignement est suivi par Les enseignements du Maître Fou et par les Kaula-sūtras.

Ces textes ne se lisent pas, ils se vivent, se laissent découvrir, ou non, cœur à cœur. David Dubois insiste :

« Voilà pourquoi les pratiques et les techniques ne peuvent mener à l’éveil. Celui-ci ne dépend de rien d’autre que de la conscience divine. Dans le Tantrāloka, Abhinava Gupta explique cette doctrine radicale de la liberté absolue. L’éveil ne dépend pas du karma, il n’a rien à voir avec le mérite, la pureté ou la maturité individuelle. Il ne dépend que de ce dont tout dépend : cette conscience, cette présence de l’instant, à la fois évidente et mystérieuse, indéniable et insaisissable. »

L’enseignement des Yoginīs ne cherche pas une solution intellectuelle élégante aux paradoxes et contradictions qui se multiplient au sein de l’expérience duelle, ni leur négation. Tout au contraire, les Yoginīs invitent le chercheur à les vivre pleinement telles qu’elles sont.

« La rencontre avec les Yoginīs, écrit David Dubois, est donc difficile, risquée et rare. Mais ses fruits sont sans pareil : l’éveil absolu. »"

www.david-dubois.fr

https://lettreducrocodile.over-blog.net/2025/06/le-yoga-de-la-deesse.html

Le Yoga de la Déesse. Les enseignements secrets des Yoginīs par David Dubois. Editions Almora, 19 rue Saint-Séverin, 75005 Paris, France.

www.editions-tredaniel.com/

Pourquoi mystique ? Ecouter pour entendre

 

Comment faire pour vivre le silence intérieur ?

-Pas la simple absence de bruit,

mais la véritable transparence intérieure :

l’arrêt des bavardages, de cette radio

qui, depuis l’intérieur de nous,

tourmente, pour ainsi dire, sans interruption.

Eh bien, en écoutant.

Parce que, quand j’écoute,

je dois faire silence.

Je ne peux pas entendre sans me taire,

sans rester muet de mon côté.

Or, muet est un mot qui est dérivé de la même racine grecque

que les mots mystique et mystère.

Être mystique,

cela ne veut pas dire produire des miracles

ou des phénomènes surnaturels —

non, cela n’a rien à voir.

Être mystique,

cela veut dire être muet.

Être muet dans l’écoute du mystère.

C’est ce que nous rapporte un auteur anonyme

d’un petit livre de pratique de la théologie mystique :

la connaissance du divin

par le silence intérieur,

par l’écoute, l’audition.

Et en effet, dans ce petit livre paru à Liège en 1709,

il nous est rappelé qu’il y a quelque chose à entendre

pour vivre le silence.

Je me tais.

J’écoute.

Et j’écoute pour entendre.

Et j’entends, parce qu’il y a quelque chose à entendre.

Et ce quelque chose, c’est une parole,

c’est un Verbe.

Si je cherche à faire silence,

si j’aspire au silence

seulement comme négation des bruits extérieurs,

ou même du bavardage intérieur —

seulement comme une négation

dans laquelle je me reposerais —

eh bien, mon silence sera limité.

Ce qui est bien plus puissant,

c’est d’être d’abord convaincu qu’il y a une parole.

Que, dans le silence,

ce n’est pas simplement une absence de bruit ou de pensée qui se vit,

mais une présence.

Une parole.

Un Verbe.

Un enseignement.

Un véritable enseignement.

On dira aussi : un chant,

une mélodie,

avec son rythme, sa pulsation subtile.

Et cet anonyme distingue ainsi ce qu’il appelle

l’oraison des mystiques —

c’est-à-dire cette prière intérieure,

ce geste intérieur d’écoute et de silence.

L’oraison des mystiques, dit-il,

a ceci de différent de l’oraison ordinaire,

donc de la prière vocale,

qu’elle se fait sans aucune parole articulée de la langue,

comme se font les prières vocales dans le Notre Père ;

là, il n’y a pas de parole.

Et sans aucun discours de la raison :

il n’y a pas de pensée,

pas d’énonciation intérieure,

ainsi que se font les prières de méditation.

(Méditation : ici, non pas au sens moderne,

mais au sens classique,

c’est-à-dire : réflexion sur des thèmes théologiques

ou des questions philosophiques.)

Il poursuit :

« Car comme les mystiques s’accoutument à vivre

en la présence de Dieu d’une manière nue,

sans user que très rarement ni de parole ni de raisonnement envers Dieu,

par un principe de respect qu’ils ont pour cette adorable Présence,

et de crainte de troubler la pureté de leur acte

par de vaines idées de leur entendement

et par de grossières affections de leur cœur,

qu’ils jugeraient tout à fait indignes

de la majesté de cet Être suprême,

quelque bonnes qu’elles leur paraissent,

ils tâchent surtout de se mettre dans cette disposition

pendant leur oraison,

s’y présentant devant Dieu avec un profond et respectueux silence,

comme un pauvre nécessiteux

en faveur de qui la seule indigence

sollicite la divine miséricorde. »

Eh bien, là, ce qu’il veut dire — avec son langage, à sa manière,

dans le style de son époque —

c’est justement qu’il y a quelque chose à entendre.

Ce qu’il appelle Dieu, l’Être suprême, la Majesté,

c’est l’enseignement,

c’est la réponse à nos questions,

et c’est aussi le remède à nos troubles.

Mais, pour cela, encore faut-il en être convaincu.

Faire confiance à cette promesse :

que quelque chose se dit dans le silence.

Que ce n’est pas une simple absence.

Il y a véritablement une parole à entendre.

Et donc, à écouter.

Et donc, devant laquelle je suis invité à me tenir muet, nu,

recevoir cet enseignement sans parole.

Voilà la théologie mystique.

L’oraison des mystiques.

Voilà le silence intérieur.

David Dubois

www.david-dubois.fr