Bienvenue dans les pâturages de la Vache cosmique. Philosophie et mystique, voie de la connaissance et de l'amour. Philo-sophia, amour de la sagesse, désir de vérité, expérience et réflexion. Yoga ou union du cœur et de la tête. La philosophie comme yoga, la philosophie comme pratique, éclairée et nourrie par la tradition du Tantra et autres sources que nous ont léguées nos ancêtres. Cours Tantra traditionnel.
Asseyez-vous bien droit, comme si vous étiez suspendu à un fil.
Quand vous ne faites pas attention du tout à votre respiration,
c'est Shakti Kundalinî, l'énergie endormie, à l'état potentiel.
Maintenant, savourez le va et vient de l'air dans les narines, l'expansion et la contraction du ventre :
c'est Prâna Kundalinî, l'énergie d'incarnation.
Et à présent, goûtez la fin de chaque expir, quand il ne reste plus rien :
c'est Parâ Kundalinî, l'énergie de transcendance.
Aujourd'hui, je sens la vie couler dans mes veines. A d'autres moments, je me sens abattu, voire dans la peine.
Or, il en ressort différentes philosophies.
Quand je me sens plein de force, je suis enclin au Tantra. Je dis oui aux instincts, oui à la vie. Tout est réel, tout manifeste la vérité, tout proclame l'élan primordial. J'ai alors envie de tout, je me sens généreux. Je me fous du bonheur, de la paix, de l'équilibre, de la "santé" même. Ce ressenti me rend généreux, au point que la mort et la souffrance ne sont rien, englouties comme paille dans un feu de canicule.
Quand je me sens abattu, je ne crois plus en rien, je me sens enclin à voir du mensonge en tout et j'ai envie de tout condamner au nom d'une "pure conscience" très abstraite. Un désir de paix s'empare de moi, qui n'est au fond qu'un élan destructeur. Je me réfugie dans la non-dualité, dans l'impersonnel, dans les écrans, dans le virtuel, dans les jeux, dans les séries, peu importe, pourvu que je fuis et que je puisse détester cette vie qui semble me quitter.
Il y a donc comme une bipolarité. Une "polarisation", comme on dit.
Cependant, vous observerez autre chose :
dans les deux états, malgré les différentes visions et valeurs qui en ressortent, j'ai "envie". Envie de créer, envie de détruire. Mais envie. En vie. Quoi qu'il arrive, en effet, la vie continue. L'élan demeure, indestructible, quelque soient ses effets.
Je ne peux refuser la vie. Si je la refuse, elle me détruit. Concrètement : si je déteste mes instinct, mes instincts me détestent. La vie semble alors se retourner contre elle-même. L'intelligence devient "le mental", le goût du sang devient obsession moralisante qui s'exprime, par exemple, dans des choix alimentaires extrêmes qui m'affaiblissent. Les maladies "auto-immunes" prolifèrent. La fécondité baisse. L'identité, la famille, le clan, l'ethnie, la hiérarchie (et donc les autres !) deviennent des ennemis. Et ceux qui ne souffrent pas ce poison sont jugés immoraux, barbares. Ceux qui ne veulent pas mourir sont jugés ennemis, à supprimer, à oublier. La vie entre en guerre contre la vie. C'est tout cela ce que nous voyons dans le monde aujourd'hui, et spécialement dans la "Vieille Europe". Bien sûr, il y a des îlots de résistance, de tous les bords politiques, du reste.
Bref, ce qui nous a permis d'arriver jusqu'à ce point de progrès, est désormais rejeté. Et toute cette puissance vitale qui nous a permis de survivre et de bien vivre, est détesté, condamné à longueur de vidéos, de pubs, de discours "spirituels", de séries, de films et de livres (pour ce qu'il en reste).
Mais si nous laissons nos instincts s'exprimer, l'humanité n'ira-t-elle pas à sa perte ? Peut-être. Mais faire la guerre à la vie ne nous permettra pas de continuer à vivre.
Alors, que faire ? Existe-t-il une troisième voie ?
Oui. La voie de la sublimation. De la transmutation du plomb en or. La voie de l'alchimie a toujours été la voie. La voie de la transformation du corps. Ni expression chaotique, ni répression (au nom du progrès, de l'"éthique", des "victimes", de la "bienveillance", etc.), mais œuvre. Opéra.
Cette œuvre, cette voie opérative, le Tantra la nomme vritti. "Opération". Plus précisément sâhasa-vritti : l'œuvre audacieuse. Le courage d'essayer la synthèse. Répétée, encore et encore, reprise et perfectionné.
Or, cela passe par le corps. La culture du corps. Mais une vraie culture, intégrale. Un corps qui pense. Une pensée incarnée. Une philosophie intégrale. Une philosophie en marche. Non une philosophie de l'esprit pur et éthéré. Une philosophie de l'esprit incarné. Et de ce qui va avec. L'environnement, le climat, la lumière, le paysage.
Voilà donc pourquoi je suis optimiste : je vois dans le soucis actuel du corps un regain de santé, de générosité, de grandeur d'âme. Être magnanime, c'est aussi danser, respirer. Je pense avec mon corps, en parlant, en marchant, en transpirant. Voilà aussi pourquoi le Tantra propose des actes. Chanter, faire vibrer le corps, l'immerger dans l'eau, le mettre face à un feu, le faire respirer, manger, boire, copuler. Qu'est-ce qui rend le corps plus fort ? Capable de plus ?
Mais attention : cette expansion continue sans fin ! La vie brûle jusque dans la vieillesse. Jusque dans l'agonie, jusque dans les saines larmes. Et jusque dans le sommeil profond, dans le vide, le sommeil. Car il existe un sommeil sain, bien sur. De sages siestes.
Le point est : grandit, croît, brûle, explose. Tremble, mais tremble d'extase. Vis. La Kundalini, c'est la vie. La vie qui coule. Ni une quête absurde d'une vie idéale, ni un puritanisme nourri par la haine de la vie. Notre état naturel. Svastho bhavatu : Demeure dans l'état naturel, et tu oubliera le "bonheur" et toutes ces idées déprimantes, culpabilisantes.
Plus : le but n'est pas la paix, mais l'harmonisation des forces en guerre. Et même plus que cela, mais pour le sentir, point besoin d'autre mots. Bref, en toutes choses : l'appétit, l'élan, la soif. Certains veulent l'éteindre dans un monde lisse, impersonnel. La rage égalitarisme a sa logique, qui conduit au néant. J'y vois un moment dans le cycle. Car cette énergie pervertie est un aspect de la totalité du mouvement qui est la vie.
Et cette totalité, cet élan absolu qui est la vie, je la ressens. Et alors, l'excitation est célébration. Le repos est admiration. Voilà l'éveil de la kundalini, et non pas une retraite anticipée. La méditation est bouillonnement, éveil au frémissement, guérison. Le vide n'est pas pour le vide. Le vide est pour le plein. Le rien est rien pour les choses. Shiva sans Shakti n'est qu'un cadavre indigne même d'une sépulture. Être canal, se faire vitrail, pour toutes les vagues.
Le Tantra ne prône pas d'idolâtrer la vie. Mais de brûler avec élégance. Amor tutti.
En Inde, comme en Europe et dans toutes les cultures que je connais, la parole a valeur d'âme. Sans elle, le néant même ne saurait être dit, il ne peut pas même être "néant". Sa propre impuissance n'est impuissante que par la puissance de la parole.
En Inde, la parole est à la source des termes qui désignent l'absolu.
Âtmâ est d'abord le souffle, lequel fait corps avec la parole.
Brahman, l'absolu, désigne d'abord une formule, souvent une énigme, une équation entre macro et microcosme.
Akshara, l'Impérissable, désigne la syllabe ou plutôt le phonème, manifestation de la parole.
Nâda "la Résonance" est d'abord le signe graphique qui indique la résonance nasale, de même que bindu, "le Point". De même, visarga, l'extase créatrice, union de Shiva et Shakti, est d'abord le signe, fait de deux points, qui indique une légère expiration du souffle.
Le Tantra se nomme lui-même "voie du Mantra". Dans le Veda, le mantra désigne le verset poétique : encore une parole. Parole et pensée sont inséparables.
La parole est créatrice. "Je suis" est l'acte primordial. A est la première lettre ; HA est la dernière. Ainsi, l'être et la conscience d'être s'unissent et, par leur union, engendrent toutes choses. Ils s'unissent dans le Point M : AHAM, "Je suis".
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Cependant, il existe plusieurs états de la parole. Il y a la parole agitée, claire aux sens mais limitée par les conventions : la parole articulée. En amont, cette parole discursive est parole visionnaire, globale, source de la parole poétique, puissante. L'action corporelle est aussi parole : elle en est le prolongement dans le monde commun.
La parole profane est endormie, elle est la Kundalinî inachevée. Parfaite en puissance, mais actuellement inaboutie, enroulée en elle-même. L'enroulement de la spirale est l'image du potentiel, d'un état endormi. Notre Kundalinî, notre conscience, notre parole, est éveillée, sans quoi il n'y aurait aucune expérience. Mais elle est partiellement éveillée seulement. A mi-chemin entre le néant et l'éveil, elle attend son propre réveil.
La parole éveillée est poésie, parole efficace, parole qui s'élance du bruissement par-delà les mots, vers le frémissement au-delà du langage. Elle passe par les lettres, mais ne s'y arrête pas, sauf pour les rêves tourmentés que sont nos existences ordinaires. La vie passe par le corps et retourne à la vie, sans s'arrêter au corps.
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Le souffle expiré est la parole qui donne. Le souffle inspiré est la parole qui reprend. Entre les deux, le souffle égal est la parole qui équilibre.
Cependant, comme le sommeil profond, ce souffle égal n'est pas l'éveil. De même, le sommeil profond, sans rêves, est bien unité pure. Mais l'unité pure n'est pas l'éveil. L'expérience de l'unité pure sans aucune différence n'est pas l'éveil.
L'éveil est quand la conscience s'éveille à elle-même dans ce silence homogène du sommeil profond, ou dans l'agitation du rêve. Le souffle devient alors vertical. Un feu prend, une étoile s'allume dans la nuit. Il consume tout avant d'engendrer une nouvelle création, celle de la vie éveillée. Le vide se met à vibrer : Je suis.
Le sommeil profond n'est qu'un état que la conscience, absolue liberté, joue à manifester. L'éveil n'est pas l'unité pure du sommeil profond. Certes, il n'y a pas plus "un" que le sommeil profond, ou l'évanouissement, ou le coma, ou la mort. Mais l'éveil n'est pas cet état indifférencié.
L'éveil est la conscience qui se reconnaît, comme quand je me réveille d'un rêve, comme quand je reconnais mon visage, comme quand je sens soudain ma main en train de sentir les gouttes de la pluie. Or, nulle reconnaissance n'est possible sans parole. Donc l'éveil lui-même est manifestation de la parole. L'éveil n'est pas un état d'unité simple, mais un acte de retour sur soi, de ressenti de soi, de ressaisissement de soi, de réflexion, de... conscience, de soi. Je suis.
Tel est, du moins, l'enseignement du Veda et du Tantra.
La Koundalinî...
Un mystère à démystifier ?
Un secret à réserver aux initiés ?
Un je-ne-sais-quoi qui est la vie ?
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Weekend à Paris, près de Notre-Dame.
On me demande souvent s'il y a des signes pour être sûr que notre conscience s'est bien "éveillée". Notez que je ne parle pas ici des effets, mais des signes intimes.
D'abord, mettons-nous d'accord sur ce que l'on entend par "éveil". Ce mot est une métaphore : comme quand on se réveille, on a l'impression qu'un voile de torpeur se soulève. On a, littéralement cette fois, une perception plus claire, plus vive, même au niveau sensoriel, notamment à cause du silence intérieur plus net qui se fait. On peut comparer cela à un bruit qui cesse soudain. En même temps que le soulagement, il y a une sensation de pureté, de netteté, de légèreté, à la fois physique et mentale, comme si l'on s'était dépêtré d'un lien, d'un poids, d'un filet. Cette sensation ne peut être confondue avec aucune autre. Cependant, cette expérience peut passer si elle n'est pas comprise ni mise en contexte.
Les signes, c'est-à-dire les effets immédiats, peuvent être repérés sur trois plans : corporel, mental et spirituel.
Les signes corporels ou énergétiques sont les moins fiables. La tradition tantrique en distingue parfois cinq sortes : plaisir, vertige, tremblement, sensation de "saut" et ivresse. Leur description varie. Ils sont mis en correspondance avec les chakras, entre autres. Mais Abhinavagupta, l'une des plus précieuses références en la matière, précise bien que ces signes sont aléatoires. Il ne s'agit pas de les repousser, mais s'y attacher revient à se mettre dans une impasse, car ces signes sont par nature passagers. Ils peuvent certes revenir, mais ils ne peuvent s'installer de façon permanente. S'ils le faisaient, la vie quotidienne deviendrait impossible. Le piège consiste à s'y attacher et à essayer de les produire volontairement. La voie spirituelle est, à l'inverse, une voie d'abandon.
Le signes mentaux sont le silence et la certitude. Cette dernière, appelée aussi "compréhension intellectuelle", comporte de nombreuses... incompréhensions. Cette certitude, en effet, n'est pas parfaite et ne peut l'être, car l'intelligence est nécessairement limitée, ainsi que le langage. Il y a des indices, des preuves partielles, et donc une certitude qui n'est pas négligeable. Mais il n'y a pas de certitude absolue. Le degré de clarté atteint en mathématiques ne peut pas être atteint dans le domaine intérieur et en ce qui concerne l'absolu. Par exemple, il y a des indices que "tout est conscience". Mais cela reste une hypothèse et un panneau indicateur d'une expérience qui dépasse cette représentation. Autrement dit, l'intellect aide à stabiliser, mais il n'est pas la stabilité. De plus, l'éveil peut se traduire par des questions, des certitudes questionnantes, un sens de l'émerveillement, plutôt que par des certitudes en forme de système complet et définitif. L'éveil est une certitude qui fait douter, ou disons qui remet les choses à leur place. L'éveil ne peut être formulé dans un ensemble d'opinions, du genre "tout est conscience", "il n'y a personne", "le libre-arbitre n'existe pas", même si ces opinions ne se valent pas entre elles. Ces dogmes sont des essais plus ou moins maladroits pour exprimer une expérience, ou plutôt une intuition.
Les signes spirituels sont les plus importants. Il s'agit d'une sensation au niveau du cœur, ressentie comme vivant au centre de soi, comme si l'on avait découvert un autre être à l'intérieur de notre être, un être de joie et de sens. Ce sens dépasse les capacité du langage ordinaire, mais il est ressenti avec un degré d'intimité sans égal. C'est cette présence qui fait qu'il n'y a pas de "retour en arrière", bien que les états du corps et de l'esprit peuvent et doivent évoluer. C'est une certitude, mais ressentie et de l'ordre de l'affect. C'est une connaissance intuitive qui dépasse toute formulation et qui, en plus, nourrit le corps et l'esprit. Une sorte de foi, mais sans que l'on puisse dire parfaitement en quoi on met cette foi. Plus on s'exprime, plus on entre dans les interprétations, avec des hypothèses de moins en moins certaines, des expériences, de plus en plus éphémères, ce qui nous ramène aux signes physiques et mentaux. Ce signe spirituel, on peut aussi l'appeler "je suis". Il n'est pas dans le corps, mais il peut être ressenti dans le corps, comme un écho profond et puissant. Tel est le signe principal.
Toutefois, ces signes ne sont pas la fin de la vie intérieure. Ils sont au contraire le début d'une nouvelle vie. "Je suis" est un appel. Je suis libre d'y répondre ou non, même si je ne pourrai jamais vraiment revenir en arrière. L'éveil est comme le réveil d'un rêve : c'est le début d'une vie nouvelle, qui est aussi une relation et une nouvelle manière d'entrer en relation, une nouvelle manière d'être.
C'est à ce moment que se situent les effets de l'éveil, ses conséquences : nouvelle manière de vivre le corps, les pensées, l'imagination, la mémoire, les évènements de la vie, et surtout les autres. Ce qui inclut les humains, mais aussi tous les êtres conscients.
Voilà, en bref, quels sont les signes de l'éveil. Je dis ça, je ne dis rien.
Mais, selon le contexte, kundalinî, "celle qui a la forme d'une boucle", désigne la Parole, la Vie, l'énergie vitale, bref toutes les formes de puissances vitales.
Ce terme est employé dès les tantras les plus anciens, comme la Nishvâsasamhitâ (Vè siècle ?) :
yā sā kuṇḍalinī proktā mayā pūrvamudāhṛtā |
nipatanti tridhābhūtā prakṛtiḥ sā parā parā || jnânakânda, 13, 60 ||
"Cette Kundalinî, je l'ai déjà employée comme exemple :
elle est la Nature suprême, absolument transcendante..."
Je ne comprends pas la totalité de ce verset, mais il y est bien question de la Kundalinî.
Parmi les mentions anciennes, il y a aussi ce verset du Kâlottara, un tantra ancien et riche en enseignements sur le yoga, verset qui est souvent cité :
candrāgniravisaṃyuktā ādyā kuṇḍalinī tu yā |
hṛtpradeśe tu sā jñeyā aṃkurākāravat sthitā ||
"La Kundalinî primordiale,
jointe à la lune, au feu et au soleil,
est située dans le cœur,
telle une jeune pousse."
On trouve des enseignements très détaillés sur la Kundalinî dans l'exégèse shâkta du Cachemire, avec une Kundalinî "inférieure", "supérieure", "suprême", "puissante", "du souffle", etc. On trouvera plus de détails dans le Secret de la kundalinî de Lakshman Raina, que j'ai traduit et publié, ainsi que dans le Pratyabhijnâhridaya, traduit et publié sous le titre Au cœur des tantras, aux éditions des Deux Océans.
C'est surtout dans la tradition ésotérique Kaula que le mot Kundalinî est employé, pour désigner l'énergie divine en sa présence incarnée. La Kundalinî est alors la conscience "endormie" dans le corps, dans les croyances (vikalpa) et les peurs (shankâ) qui, selon cette tradition, forme les structures sociales. Le but de la pratique est de se libérer de ce carcan pour revenir à une conscience fluide et vivante.
La tradition Kaula est la tradition au cœur du Tantra. Kaula vient de kula "totalité, groupe, assemblée, famille", et donc univers et corps, car l'univers et le corps sont "faits de tous les dieux" selon le Tantra de la Triade essentielle (Trika-sâra).
La pratique Kaula est le Yoga de la Vibration. Elle part de la respiration. Shiva la décrit dans le Tantra de l'Œil. Elle est "la méditation suprême" qui permet de transmuter le corps en un "corps divin" :
yatsvarūpaṃ svasaṃvedyaṃ svasthaṃ svavyāptisaṃbhavam |
svoditā tu parā śaktistatsthā tadgarbhagā śivā || 7-6 ||
tāṃ vahenmadhyamaprāṇe prāṇāpānāntare dhruve |
ahaṃ bhūtvā tato mantraṃ tatsthaṃ tadgarbhagaṃ dhruvam || 7-7 ||
svoditena varārohe spandanaṃ spandanena tu |
kṛtvā tamabhimānaṃ tu janmasthāne nidhāpayet || 7-8 ||
L'Energie suprême est la Bienfaitrice
qui s'éveille d'elle-même, par elle-même, en elle-même.
Elle est notre essence, notre expérience,
dont on ne peut faire l'expérience que par soi,
elle se tient debout en soi, elle est santé,
notre état naturel.
Elle est expansion de soi.
Elle est présente en tout cela
et elle est la matrice de tout cela.
On doit la rendre fluide
dans le souffle, au centre de l'expir et de l'inspir,
intervalle infaillible.
Une fois devenu "je",
s'ensuit le Mantra infaillible,
présent en cela,
matrice de cela.
Par cette énergie qui s'élève d'elle-même
et qui est vibration,
surgit la Vibration, ô ma belle !
On s'identifie à elle
dans le chakra de la naissance.
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En plongeant dans l'intervalle entre l'expir et l'inspir,
on "devient Je", ahaṃ bhūtvā. Autrement dit, cet intervalle devient vivant,
devient puissant, il devient Mantra efficace, énergie de transmutation spirituelle,
et non plus énergie dans laquelle on s'endort et on s'égare.
Par cette "vibration" (spanda) de la respiration éveillées par l'attention,
on atteint la Vibration, la Conscience universelle.
Ainsi, la Kundalinî, c'est-à-dire la vie, l'énergie vitale, endormie dans
le mouvement mécanique du souffle, se réveille peu à peu et s'élève d'elle-même,
car l'attention est aussi la Kundalinî, la Conscience.
"Parce qu'elle cherche la vérité ultime
en (se) révélant comme contenant et contenu,
(la conscience) examine/erre dans le monde entier
- dieux, démons, humains.
Par ce yoga de l'arrêt (à la fin de l'expir),
par cette expansion de son essence,
le yogî devient cette essence intime,
doué de la quintessence de la réalisation.
Le yoga - individuel, de la Shakti ou de Shiva -
est expliqué à travers cette intuition de l'identité
(du Soi et de la conscience universelle).
C'est cela qui élucide la vérité du maître. "
Tantra du char de victoire, quatrième partie, XX, 59-59
Ainsi, le yoga tantrique peut s'exprimer dans des postures (karana), mais il n'en dépend pas. Le yoga est la recherche de l'union au divin, et aussi cette union même. Le reste, ce sont des techniques inventées par des ascètes misogynes.
Sur l'espace au sommet, l'ouverture vers l'Immense, la conscience en expansion perpétuelle, terme et centre du yoga tantrique :
asya randhrāntarasthānam ājñādhyānaṃ tu śāmbhavam
na mantroccāraṇaṃ jñānaṃ na mudrā dhyāna cintanam // Kubjikâmatatantram, XIII, 78
"A l'intérieur de l'ouverture (au-dessus de la tête),
contemplation de l'énergie divine :
pas de Mantra à faire vibrer, ni de gnose,
pas de geste sacré, ni visualisation, ni méditation."
nāyāmo na nirodhaś ca granthibhedo na dhāraṇā
sarvopāyavihīno 'sau kiṃ tu sthānavikalpanā // K, XIII, 79
"Pas d'allongement (du souffle), ni d'arrêt,
pas (d'énergie qui) défait les nœuds (du corps subtil), ni concentration.
Il n'y a aucun moyen,
alors que dire des pratiques rituelles !"
adhordhvaromasaṃsthāne tatra bhāvaṃ vinikṣipet
ūrdhvagranthir adhaḥkando madhye kiñcin na vidyate // K XIII, 80
"Que l'on ressente l'intervalle entre l'espace du bas
et l'espace du haut.
Entre le nœud du haut et le bulbe (=hara) du bas,
il n'y a rien."
tat sthānaṃ śāmbhavaṃ viddhi śambhurandhropalakṣitam
na kiñcic cintayet tatra īṣadāropaṇaṃ citau // K XIII, 81
"Sache que ce centre est le lieu divin,
la divine vacuité.
Là, que l'on ne pense à rien.
C'est une subtile élévation dans la conscience."
evaṃ saṃsmaraṇād eva jñānānandaṃ pravartate
vācāmātreṇa cānyeṣāṃ kurute pratyayān bahūn // K XIII, 82
"Ainsi, par simple rappel,
la félicité de la gnose devient vivante.
Une simple parole suffit
à éveiller de nombreuses expériences spirituelles en autrui."
"Une fois atteint l'état indivis,
dans l'espace transcendant
au-dessus de la tête,
liberté divine éternelle :
il n'y a rien au-delà.
Que l'on reconnaisse la merveille sans forme,
paisible, essence du connaître !
En son centre, dans la matrice : la Transcendante.
Qui la connait est libre.
Vers le haut, la guérison divine,
subtile, au-delà, la Boucle de l'abyme.
Ô Seigneur de la Divine !
la gloire intérieure est la véritable gloire,
la liberté.
Dans cette guérison sans défaut,
on savoure l'ivresse vertigineuse
de l'élan divin (âjnâ).
Qui est fortuné et désire la liberté
s'abandonnera à cet état."
Manthânabhairavatantram, Section du Yoga, version II, chapitre XI, 20a-23, édité par Mark Dyczkowski dans Manthâna..., vol. 1, p. 436
Dans le passage suivant d'un tantra inédit, appelé par Abhinavagupta "le Roi des tantras", Shiva raconte son éveil :
"Envahi par une puissante méditation,
je me retrouvais dans l'état suprême.
Alors, mon énergie suprême s'éveilla dans le 'hara' ["la roue du bulbe"]
/ s'éveilla pour moi dans le 'hara'.
Elle est la conscience puissante, joie de la félicité et de la conscience
présente dans l'être de l'intervalle, dans le fondement
qui est l'intervalle où a lieu l'étreinte (de l'inspir et de l'expir).
Ô fille de la montagne !
Là, au centre, il y a une lumière transcendante,
entre l'être et le non-être,
Elle est présente, inséparable de moi,
Kâlî, source du temps, cause de l'imagination.
Alors, cette suprême déesse qui dévore le Temps
jaillit, (comme) cachée dans la félicité de sa propre félicité,
débordante de la réalisation de sa nature,
embrassant à la fois le conscient et l'inerte,
présente entre le conscient et l'inerte,
espace infini, déesse au-delà du mental,
qui dévore le Temps, qui engendre le Temps,
source du déploiement du Quatrième (état), etc.
Parce qu'elle dévore (âkarshayet) tout le Temps (kâla),
Elle est "Celle qui absorbe" (samkarshanî).
Elle absorbe le lieu suprême dans le vide à partir de (son) corps.
Elle s'éveille quand on la stimule :
on l'appelle donc 'Celle qui absorbe'.
Elle opère dans l'espace d'où elle
fait s'écouler inspir et expir.
Elle est présente dans l'espace au-dessus de la tête (à la fin de l'expir) :
elle est donc appelée 'surprême Kâlî'.
Comme elle engendre le Temps, Kâlî est la divinité".
Jayadrathayâmala Tantra IV, 19, 183b-192a, cité par M; Dyczkowski dans The Manthâna Bhairava Tantra, vol. 1, p. 399
Ce tantra, et en particulier cette quatrième section dont est extrait ce texte, est la source principale de la tradition Kâlîkrama, la tradition qui se situe tout au sommet de la hiérarchie des révélations tantriques. Kâlî est la conscience comme source du devenir, au-delà du devenir.
"Elle absorbe le lieu suprême dans le vide à partir de (son) corps.
Elle s'éveille quand on la stimule :
on l'appelle donc 'Celle qui absorbe'."
Ce passage est à connotation sexuelle. Le "lieu suprême" est le linga, etc. Âkarshayet signifie aussi "attirer", "séduire" et "extraire", ici, les fluides sexuels. Le reste est clair.
Mark Dyczkowski, dans sa traduction monumentale, cite de nombreux tantras inédits, restés à l'état de manuscrits.
Voici un extrait d'un commentaire sanskrit, anonyme, à la Collection en six mille versets :
"Il y a quinze phases lunaires depuis le début de la Quinzaine sombre [=Lune décroissante] jusqu'à la Nouvelle Lune [=quand la Lune recommence à croître]. 'Les sages disent que la Nouvelle Lune est destruction', c'est-à-dire résorption. [Puis, le lien de ces cycles macrocosmiques avec le cycle microcosmique de la respiration :] Le mouvement du Soleil de l'expir est dans le (canal) de droite (par rapport au canal central). 'Il va du lotus du coeur jusqu'au (niveau subtil appelé) 'shakti', à (environ) 20 centimètres au-dessus (de la tête). A gauche se trouve le flot de la Lune qui entre - c'est l'inspir." (Shatsahasrasamhitâvyâkhyâ, ad X, 50a, cité dans le Manthâna, vol. I, p. 368)
Ce commentaire, comme la plupart des textes de la tradition de Kubjikâ conservés dans la vallée de Kathmandou, ne montrent aucune connaissance des exégèses cachemiriennes. Cela montre que la pratique du souffle est bel et bien au coeur de la pratique du yoga Kaula. Elle n'est pas du tout propre au "shivaïsme du Cachemire".
Un autre passage, tiré d'un autre tantra de la tradition Kaula de la Déesse Kubjikâ, décrit en détails cette même pratique, dans le contexte de la divinisation du corps, avant l'adoration du panthéon :
"On expire, on inspire puis on retient le souffle dans le corps. Quand (la sensation de l'inspire) pénètre la région de l'anus ("de la roue-racine"), il faut le bloquer par en bas et par en haut (simultanément). La (Kundalinî) en forme de serpent endormi et de boucle d'oreille, s'éveille et s'élance rapidement vers la fontanelle par le canal central. Elle perce/révèle les niveaux du corps subtil et entre dans le domaine ultimen la limite suprême à la fin (du corps, la conscience) Non-mentale (unmanâ). Là est l'union de Shiva et Shakti dont l'étreinte/le barattement est émerveillement." (Shrîmatottara, XXIII, 16-19)
Ce même texte décrit ensuite comment la Kundalinî se "verticalise" par l'attention portée aux intervalles entre les respirations. La 'Lune' de la pleine conscience inonde alors le corps. C'est le 'yoga de l'immortalité, de l'ambroisie' (amritayoga).
C'est encore et toujours la même pratique qui est décrite dans des contextes différents. Mais si l'on en ignore les clés pratiques, ces textes restent des énigmes.
