Le secret de la parole

Révélation du Chemin du silence éloquent vers la parole audible :

tat kramaṃ te pravakṣyāmi sarvatraiva sugopitam |

tripurākhyā hi yā śaktiḥ svacchasaṃvedanāmayī || 10 ||

"Je vais te dire ce Chemin

à jamais caché !

Oui, cette Énergie nommée Tripourâ

est conscience très transparente."

na tatra vāgindriyāṇi mano vā'pyasti sarvathā |

sarvāstisārabhūtā'tmarūpī parameśvarī || 11 ||

"Là, il n'y a pas d'organe de la voix,

aucun mental, non plus.

Elle est l'essence de tout et de tous,

car elle est le Soi,

cette suprême Souveraine !"

na dharmo dharmavān vā'pi sarvadharmavivarjanāt |

sarvā'śrayacitiḥ svacchā kevalā vāgagocarā || 12 ||

"Elle n'est ni sujet, ni objet,

car il n'y a pas d'objet en elle.

Conscience fondement de tout,

elle est transparente, absolue,

au-delà de la parole."

tasya caitanyamātmeti na tato vidyate'dhikam |

tadeva sarvasvātantryamato māyākhyamīritam || 13 ||

"Il n'y a rien d'autre qu'elle :

'Le Soi est la conscience libre' [citation de Shiva-sûtra I, 1 !!!].

Cela seul est liberté universelle,

liberté aussi nommée 'Magie'".

atarkyā'paryanuyojyamāhātmyamakhilā'śrayam |

svayaṃ svātmānamamalaṃ vikalpayati bhūriśaḥ || 14 ||

"Elle n'est pas un objet logique,

elle est une majesté singulière,

fondement de tout.

Notre Soi intime, immédiat,

pur, qui imagine le Multiple."

līlayaiva sarvajagajjālameṣa samīrataḥ |

vikalpa eva śabdātmā sthūlamadhyavibhedataḥ || 15 ||

"Seulement par jeu !

elle anime ce tour de magie

qu'est le monde entier !

L'imagination elle-même, le bavardage,

est fait de mots.

Il est grossier ou subtil..."

sūkṣmakāraṇabhedābhyāṃ caturvidhamiti sthitam |

tatra sthūlantu yadrūpaṃ vaikharīti prakīrtitam || 16 ||

"A partir de son état subtil,
elle passe par quatre étapes.
Sa forme grossière est la parole articulée.

Le Secret de la déesse Tripourâ, Célébration de sa majesté, chapitre 58

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Notez l'emploi flottant du masculin, du féminin et du neutre.

Et le secret : même dans la parole grossière, articulée, le silence pur de la pur conscience est parfaitement présent, sans le moindre déclin.

Pourquoi la Déesse Tripurâ s'appelle-t-elle Tripurâ ?

Pourquoi la Déesse Tripurâ s'appelle t-elle Tripurâ ?
Voici, selon le Tantra fondamental de cette tradition, aussi appelée 'Shrîvidyâ" :

tripurā paramā śaktirādyā jñānāditaḥ priye | 
sthūlasūkṣmavibhedena trailokyotpattimātṛkā || IV, 4
"La (Déesse) Tripurâ est la Puissance originelle (Âdyâ=Ambikâ), 
à l'orée de toute expérience (jnâna), Ô toi qui m'est chère !
Elle est la matrice de la création des trois mondes,
grâce à ses phases grossières et subtiles."

paro hi śaktirahitaḥ śaktaḥ kartuṃ na kiṃcana |
śaktastu parameśāni śaktyā yukto yadā bhavet || IV, 6
"Car le Puissant (=Dieu) ne peut rien faire
sans la Puissance suprême.
Alors que, uni à la Puissance,
il devient Puissant, Ô Suprême Souverain !"
Tripurâ signifie "Triple cité". Mais pourquoi ?

kavalīkṛtaniḥśeṣabījāṅkuratayā sthitā |
vāmā śivā tathā jyeṣṭhā śṛṅgāṭākāratāṃ gatā || IV, 9
raudrī tu parameśāni jagadgrasanarūpiṇī | IV, 10a
"Elle est présente (dans le corps subtil)
en tant que source des lettres-germes
qu'elle porte en elle :
elle devient ensuite le triangle
(formé par les trois énergies)
Vâmâ, la Sinistre/ Belle (et) Bonne (Shivâ)  et Jyesthâ.
Quant à Raudrî, elle et le triangle (au complet),
elle est dévoration du monde, Ô Suprême Souveraine."

Au-dessus de la fontanelle, il y a un triangle, qui se trouve aussi au centre de la plupart des Mandalas de la Déesse, et qui est inversé, la pointe vers le bas : Vâmâ/ Shivâ est la conscience créatrice, le côté gauche du triangle. Jyesthâ est la ligne horizontale, l'énergie "de subsistance". Raudrî est le côté droit du triangle et aussi la totalité du triangle.

Ces trois aspects sont l'expansion de la félicité qu'est la conscience (cidânanda), c'est-à-dire du Point (bindu), c'est-à-dire du Linga de la Déesse.

Tripurâ désigne donc l'expérience en tant qu'elle est triple : création, subsistance et destruction, veille, rêve et sommeil profond, Brahmâ, Vishnu et Rudra, l'élan précognitif (selon la traduction du prof. Sanderson), la percetion et l'action extérieure, etc. En bref, "Tripurâ" nomme ce triangle et tout ce qu'il symbolise, triangle qui est à la fois Linga (le Point) et Yoni, ce mouvement d'expansion-contraction étant la Vibration (spanda) subtile qui caractérise la conscience. 

Toutes les lettres de l'alphabet sanskrit sont inscrites dans ce triangle, en allant dans le sens contraires des aiguilles. Et cela fait trois tours et demi. D'où l'expression à propos de la Kundalinî, car cette dernière n'est autre que la conscience-parole, "matrice" (mâtrikâ), c'est-à-dire alphabet, source de tous les Mantras et de toutes les langues.

Le Mantra de la Shakti à l'état pur

Dans la tradition Kaula, il existe un Mantra en forme de rituel qui est une adoration de toutes les déesses du Temple de la Déesse, Shrîchakra en sanskrit, forme pure du corps avec toutes ses énergies.

Ce Mantra en forme de "guirlande", où l'on énonce en continue, est appelé "Hymne de la guirlande pareil à une épée" ou "Hymne de la Shakti à l'état pur". C'est une pratique brève, considérée par la tradition comme étant la crème de la crème, le coeur du Coeur de la Yoginî.

Voici le Mantra récité :



Voici en sanskrit, extrait du tantra principiel (mûla-sûtra) de la tradition, le Vâmaka-îshvara Tantram :

hrīṃkārāsanagarbhitānalaśikhāṃ sauḥ klīṃ kalāṃ bibhratīṃ sauvarṇāmbaradhāriṇīṃ varasudhādhautāṃ trinetrojjvalām । vande pustakapāśamaṅkuśadharāṃ sragbhūṣitāmujjvalāṃ tvāṃ gaurīṃ tripurāṃ parātparakalāṃ śrīcakrasañcāriṇīm ॥ 

om asya śrī śuddhaśaktimālāmahāmantrasya, upasthendriyādhiṣṭhāyī varuṇāditya ṛṣayaḥ devī gāyatrī chandaḥ sātvika kakārabhaṭṭārakapīṭhasthita kāmeśvarāṅkanilayā mahākāmeśvarī śrī lalitā bhaṭṭārikā devatā, aiṃ bījaṃ klīṃ śaktiḥ, sauḥ kīlakaṃ mama khaḍgasiddhyarthe sarvābhīṣṭasiddhyarthe jape viniyogaḥ ॥ 

kara nyāsaṃ :

aiṃ aṅguṣṭhabhyam namaḥ 
klīṃ tharjanībhyam namaḥ 
sauḥ madhyamabhyam namaḥ 
sauḥ anāmikābhyam namaḥ 
klīṃ kaniṣṭhākabhyam namaḥ 
aiṃ kara thala kara pṛṣṭhabhyam namaḥ

aṅga nyāsaṃ :

aiṃ hṛdayaya namaḥ 
klīṃ śirase svaha 
sauḥ śikhāyayai vaushat 
sauḥ kavachaya hūm 
klīṃ netra trayaya vaushat 
aiṃ astraya phat 
bhūr bhuva suva om iti dig bandha

dhyānam :

āraktābhāntriṇetrāmaruṇimavasanāṃ ratnatāṭaṅkaramyām hastāmbhojaissapāśāṅkuśamadanadhanussāyakairvisphurantīm । āpīnottuṅgavakṣoruhakalaśaluṭhattārahārojjvalāṅgīṃ dhyāyedambhoruhasthāmaruṇimavasanāmīśvarīmīśvarāṇām ॥

lamityādipañca pūjām kuryāt, yathāśakti mūlamantram japet । 

laṃ – pṛthivītattvātmikāyai śrī lalitātripurasundarī parābhaṭṭārikāyai gandhaṃ parikalpayāmi – namaḥ haṃ – ākāśatattvātmikāyai śrī lalitātripurasundarī parābhaṭṭārikāyai puṣpaṃ parikalpayāmi – namaḥ yaṃ – vāyutattvātmikāyai śrī lalitātripurasundarī parābhaṭṭārikāyai dhūpaṃ parikalpayāmi – namaḥ raṃ – tejastattvātmikāyai śrī lalitātripurasundarī parābhaṭṭārikāyai dīpaṃ parikalpayāmi – namaḥ 
vaṃ – amṛtatattvātmikāyai śrī lalitātripurasundarī parābhaṭṭārikāyai amṛtanaivedyaṃ parikalpayāmi – namaḥ 
saṃ – sarvatattvātmikāyai śrī lalitātripurasundarī parābhaṭṭārikāyai tāmbūlādisarvopacārān parikalpayāmi – namaḥ

śrī devī sambodhanaṃ :

om aiṃ hrīṃ śrīm aiṃ klīṃ sauḥ om namastripurasundarī

nyāsāṅgadevatāḥ 

hṛdayadevī, śirodevī, śikhādevī, kavacadevī, netradevī, astradevī

tithinityādevatāḥ

kāmeśvarī, bhagamālinī, nityaklinne, bheruṇḍe, vahnivāsinī, mahāvajreśvarī, śivadūtī, tvarite, kulasundarī, nitye, nīlapatāke, vijaye, sarvamaṅgale, jvālāmālinī, citre, mahānitye, 

divyaughaguravaḥ :

parameśvaraparameśvarī, ṣaṣṭhīśamayi, mitreśamayī, uḍḍīśamayī, caryānāthamayī, lopāmudramayī, agastyamayī,

siddhaughaguravaḥ :

kālatāpaśamayī, dharmācāryamayī, muktakeśīśvaramayī, dīpakalānāthamayī, 

mānavaughaguravaḥ :

viṣṇudevamayī, prabhākaradevamayī, tejodevamayī, manojadevamayi, kalyāṇadevamayī, vāsudevamayī, ratnadevamayī, śrīrāmānandamayī,

śrīcakra prathamāvaraṇadevatāḥ 

aṇimāsiddhe, laghimāsiddhe, garimāsiddhe, mahimāsiddhe, īśitvasiddhe, vaśitvasiddhe, prākāmyasiddhe, bhuktisiddhe, icchāsiddhe, prāptisiddhe, sarvakāmasiddhe, brāhmī, māheśvarī, kaumāri, vaiṣṇavī, vārāhī, māhendrī, cāmuṇḍe, mahālakṣmī, sarvasaṅkṣobhiṇī, sarvavidrāviṇī, sarvākarṣiṇī, sarvavaśaṅkarī, sarvonmādinī, sarvamahāṅkuśe, sarvakhecarī, sarvabīje, sarvayone, sarvatrikhaṇḍe, trailokyamohana cakrasvāminī, prakaṭayoginī, 

śrīcakra dvitīyāvaraṇadevatāḥ 

kāmākarṣiṇī, buddhyākarṣiṇī, ahaṅkārākarṣiṇī, śabdākarṣiṇī, sparśākarṣiṇī, rūpākarṣiṇī, rasākarṣiṇī, gandhākarṣiṇī, cittākarṣiṇī, dhairyākarṣiṇī, smṛtyākarṣiṇī, nāmākarṣiṇī, bījākarṣiṇī, ātmākarṣiṇī, amṛtākarṣiṇī, śarīrākarṣiṇī, sarvāśāparipūraka cakrasvāminī, guptayoginī,

śrīcakra tṛtīyāvaraṇadevatāḥ 

anaṅgakusume, anaṅgamekhale, anaṅgamadane, anaṅgamadanāture, anaṅgarekhe, anaṅgaveginī, anaṅgāṅkuśe, anaṅgamālinī, sarvasaṅkṣobhaṇacakrasvāminī, guptatarayoginī,

śrīcakra caturthāvaraṇadevatāḥ 

sarvasaṅkṣobhiṇī, sarvavidrāvinī, sarvākarṣiṇī, sarvahlādinī, sarvasammohinī, sarvastambhinī, sarvajṛmbhiṇī, sarvavaśaṅkarī, sarvarañjanī, sarvonmādinī, sarvārthasādhike, sarvasampattipūriṇī, sarvamantramayī, sarvadvandvakṣayaṅkarī, sarvasaubhāgyadāyaka cakrasvāminī, sampradāyayoginī, 

śrīcakra pañcamāvaraṇadevatāḥ 

sarvasiddhiprade, sarvasampatprade, sarvapriyaṅkarī, sarvamaṅgalakāriṇī, sarvakāmaprade, sarvaduḥkhavimocanī, sarvamṛtyupraśamani, sarvavighnanivāriṇī, sarvāṅgasundarī, sarvasaubhāgyadāyinī, sarvārthasādhaka cakrasvāminī, kulottīrṇayoginī,

śrīcakra ṣaṣṭāvaraṇadevatāḥ 

sarvajñe, sarvaśakte, sarvaiśvaryapradāyinī, sarvajñānamayī, sarvavyādhivināśinī, sarvādhārasvarūpe, sarvapāpahare, sarvānandamayī, sarvarakṣāsvarūpiṇī, sarvepsitaphalaprade, sarvarakṣākaracakrasvāminī, nigarbhayoginī, 

śrīcakra saptamāvaraṇadevatāḥ 

vaśinī, kāmeśvarī, modinī, vimale, aruṇe, jayinī, sarveśvarī, kaulini, sarvarogaharacakrasvāminī, rahasyayoginī,

śrīcakra aṣṭamāvaraṇadevatāḥ 

bāṇinī, cāpinī, pāśinī, aṅkuśinī, mahākāmeśvarī, mahāvajreśvarī, mahābhagamālinī, sarvasiddhipradacakrasvāminī, atirahasyayoginī, 

śrīcakra navamāvaraṇadevatāḥ 

śrī śrī mahābhaṭṭārike, sarvānandamayacakrasvāminī, parāpararahasyayoginī,

navacakreśvarī nāmāni 

tripure, tripureśī, tripurasundarī, tripuravāsinī, tripurāśrīḥ, tripuramālinī, tripurasiddhe, tripurāmbā, mahātripurasundarī, 

śrīdevī viśeṣaṇāni – 

namaskāranavākṣarīca mahāmaheśvarī, mahāmahārājñī, mahāmahāśakte, mahāmahāgupte, mahāmahājñapte, mahāmahānande, mahāmahāskandhe, mahāmahāśaye, mahāmahā śrīcakranagarasāmrājñī, namaste namaste namaste namaḥ ।

Les bienfaits du Mantra :

eṣā vidyā mahāsiddhidāyinī smṛtimātrataḥ । agnivātamahākṣobhe rājārāṣṭrasyaviplave ॥ luṇṭhane taskarabhaye saṅgrāme salilaplave । samudrayānavikṣobhe bhūtapretādike bhaye ॥ apasmārajvaravyādhimṛtyukṣāmādijebhaye । śākinī pūtanāyakṣarakṣaḥkūṣmāṇḍaje bhaye ॥ mitrabhede grahabhaye vyasaneṣvābhicārike । anyeṣvapi ca doṣeṣu mālāmantraṃ smarennaraḥ ॥ tādṛśaṃ khaḍgamāpnoti yena hastasthitenavai । aṣṭādaśamahādvīpasamrāḍbhoktābhaviṣyati ॥ sarvopadravanirmuktassākṣācchivamayobhavet । āpatkāle nityapūjāṃ vistārātkartumārabhet ॥ 25 www.aghori.it ekavāraṃ japadhyānam sarvapūjāphalaṃ labhet । navāvaraṇadevīnāṃ lalitāyā mahaujanaḥ ॥ ekatra gaṇanārūpo vedavedāṅgagocaraḥ । sarvāgamarahasyārthaḥ smaraṇātpāpanāśinī ॥ lalitāyāmaheśānyā mālā vidyā mahīyasī । naravaśyaṃ narendrāṇāṃ vaśyaṃ nārīvaśaṅkaram ॥ aṇimādiguṇaiśvaryaṃ rañjanaṃ pāpabhañjanam । tattadāvaraṇasthāyi devatābṛndamantrakam ॥ mālāmantraṃ paraṃ guhyaṃ paraṃ dhāma prakīrtitam । śaktimālā pañcadhāsyācchivamālā ca tādṛśī ॥ tasmādgopyatarādgopyaṃ rahasyaṃ bhuktimuktidam ॥ ॥ iti śrī vāmakeśvaratantre umāmaheśvarasaṃvāde devīkhaḍgamālāstotraratnaṃ samāptam ॥

Traduction anglaise

Qu'est-ce qui est inconnaissable et pourtant évident ?

Voici deux versets tirés du Tripurā-rahasya-jñāna-khaṇḍa, IX, avec la Vyākhyā (commentaire) de Shrīnivāsa, un philosophe du pays Andhra (Sud de l'Inde) au XIXe siècle.

nahyādeśaḥ svarūpe'sti tata ādeṣṭṛvarjitam /
svaṃ rūpaṃ svātmanā paśya śuddhabuddhisamāśrayam // 8

"Il n'y a pas d'instruction en ce qui concerne notre essence.
Il 'y a donc pas d'instructeur à son sujet.
Vois ton essence par ton essence
en t'appuyant sur un intellect purifié."

Notre essence, le Soi, c'est pas un objet. Elle n'est pas une chose, ordinaire ou subtile, réelle ou irréelle, que je pourrait pointer du doigt. Elle ne peut dont être l'objet d'un enseignement, d'une instruction. Il n'y a donc pas d'instructeur du Soi.

Mais alors, est-ce que notre essence est absolument impossible à connaître ?
- Non. Mais je ne peux la connaître qu'en me connaissant, moi-même par moi-même, "le Soi par le Soi". Moi seul, je peux me connaître, directement. Aucune expérience, aucun raisonnement, aucune croyance ne peuvent me révéler. Mais je peux m'éveiller à moi, Lumière qui illumine toutes choses, en laquelle tout apparaît et disparaît, mais qui elle même n'apparaît ni ne disparaît. Et moi, Lumière, je n'ai besoin d'aucune autre lumière pour m'illuminer. Je suis Lumière, ma propre lumière. Une chose a besoin de moi pour être, pour apparaître, qu'elle soit réelle ou imaginaire. Mais moi, je suis à moi-même ma propre lumière. Je m'illumine en illuminant les choses, extérieures et intérieures. 

Mais alors, si je suis évident, pourquoi est-ce que vis ainsi dans l'ignorance de moi ?
- Parce que je suis tourné vers les objets que j'illumine, les pensées, les choses, etc. Si je me retourne vers moi, alors je suis Lumière qui s'illumine. Quand je suis tourné vers les choses, je suis l'intellect. Quand je me retourne vers moi, je suis "l'intellect purifié", la Lumière qui se réveille, elle-même par elle-même. L'éveil n'est que ce retournement.

Mais alors, à quoi bon partager l'éveil ?
- Je peux partager ce qui vient d'être dit. Vous pouvez alors voir par vous-même, vous éveiller directement. Nul ne peut le faire à votre place. Seul le Soi semble s'éveiller au Soi. De plus, la séparation entre les individus est illusoire. Il n'y a qu'une seule Lumière. Même d'un point de vue matérialiste, il n'y a qu'une seule matière, un seul univers.

Voici le commentaire :

"Puisqu'elle n'est pas un objet perceptible, elle n'est pas exprimable, l'essence qui est le Soi. Il ne peut donc y avoir d'instruction directe à son sujet. "Instruire", c'est enseigner. - Mais alors, comment la connaître ? 
Si l'on pose cette question, on répondra "par ton essence", par soi-même, c'est-à-dire [que le Soi] est présent en tant que pur Soi. "Présent", c'est-à-dire comme pure conscience qui ne dépend pas des objets. Ou encore présent en tant que "soi-même", c'est-à-dire présent en tant que "pur Soi", en tant que "cela qui perçoit", quand je me détourne des objets perçus qui, [en tant qu'ils sont délimités,] ne sont pas le Soi. 
- Et où voir ce Soi ? 
Si on le demande, on répond "dans l'intellect purifié", dans l'intellect vidé des formes des choses, notre essence totalement indépendante de l'activité des organes peut être connue.""

Le verset suivant :

devāditiryagantānāṃ bhāntaṃ bhānairabhāsitam |
bhāntaṃ sarvatra sarvasya sarvadā mānavarjitam || 9 ||

"Elle brille pour [tous les êtres], depuis Dieu jusqu'aux insectes.
[Mais] elle n'est pas mise en lumière par ces lumière-[là].
Elle brille partout, toujours, pour tous,
[mais] sans mesure."

Mais si elle n'est pas une chose perceptible, comment puis-je la percevoir ?
- De fait, elle est toujours déjà perçue, mais elle ne peut être perçue. Elle est toujours déjà perçue, car elle est la perception elle-même. Elle est perception. Mais elle ne peut être perçue car elle n'est pas délimitée, mesurée par un moment, un lieu et une forme. Elle n'est pas mesurable par la perception, par la pensée ou par la croyance. Elle brille "sans mesure". Sans mesure, car elle n'est ni jaune, ni bleue, etc., ni ronde, ni carrée, ni passée, ni à venir, ni proche, ni lointaine. Elle est la Lumière qui manifeste ces mesures, mais qui elle-même n'est pas mesurable "par ces lumières-là". 

Voici le commentaire :

"- Mais si elle n'est pas un objet perceptible, comment puis-je la percevoir ? 
Si on le demande, il répond par ce verset. "Dieu", c'est l'éternel Shiva, la Matrice d'or. "L'insecte", c'est l'insecte minuscule nommé "stamba". Elle brille directement pour tous, de Dieu jusqu'aux insectes, en tant que Soi. 
- Mais alors, pourquoi ne brille-t-elle pas pour moi ? 
Si on demande cela, il répond qu'elle "n'est pas mise en lumière par ces lumières[-là]. "Par ces lumières", par les expériences délimitées que sont les formes des choses perçues. Elles ne sont pas mises en lumières ainsi. C'est-à-dire qu'elle ne brille pas absolument parce qu'elle est obscurcie par les formes perçues par l'intellect, pourtant elle brille, c'est vrai, comme le soleil caché par les nuages. Mais quand l'intellect est vidé des formes des choses perçues,  alors elle brille absolument, comme le soleil dans un ciel sans nuages. 
- Mais si elle brille seulement dans l'intellect, elle est limitée ! 
Si on objecte ainsi, il répond "qu'elle brille toujours et partout, pour tous", car quand un pot, par exemple, apparaît, elle brille précisément en tant que cette apparence. L'idée est qu'elle brille "partout et toujours", car elle se manifeste clairement dans un intellect purifié, comme la lumière du soleil [brille partout] sur le monde, [mais] ne se révèle clairement que sur une surface plane. 
- Mais si les moyens de connaissance [que sont la perception, l'inférence et le témoignage ont alors] cessé d'opérer, comment peut-être briller ? Dès lors, comment peut-on affirmer qu'elle brille "toujours et partout" ? 
Si on demande cela, il répond qu'elle brille "sans mesure", [sans la "mesure" des moyens de connaissance que sont la perception, l'inférence et le témoignage]. C'est-à-dire qu'elle ne peut être objectivée par l'activité des moyens de connaissance."

L'expérience ne suffit pas

L'expérience de l'éveil.

Mais en quoi consiste cette expérience ?

Une expérience, si marquante soit-elle, peut-elle être l'éveil ?

L'éveil est reconnaissance de notre Soi comme étant Dieu, substance de tout.

Dans ce passage, que je vous livre dans la traduction de Michel Hulin (La Doctrine secrète de la Déesse Tripurâ), une princesse enseigne son prince. Après lui avoir fait comprendre que la source du bonheur ne se trouvait pas à l'extérieur, elle le retrouve qui émerge d'une profonde absorption  ("l'expérience la plus haute"), il ouvre à peine les yeux. 

Mais est-ce l'éveil ?

Voici ce dialogue, d'une profondeur abyssale, qui ne cesse de m'émerveiller depuis que je l'ai rencontré il y a presque trente ans :

La princesse : Dis-moi dans quelle intention fermes-tu les yeux ? Quel avantage trouves-tu à cela ? Ou bien quel avantage y aurait-il à les ouvrir ? Je suis très curieuse de le savoir !

Le prince : Ma chère, après une longue quête, j'ai enfin atteint le domaine de la quiétude absolue. Le monde extérieur regorge de misère... Je ne désire plus rien d'autre que de continuer à reposer ainsi dans la félicité du Soi. Mais toi qui a déjà connu cet état, par quelle malédiction l'as-tu abandonné pour aller, telle une folle, t'affairer dans le monde et n'y récolter que douleur ?

Cette femme pleine de sagesse répondit avec un léger sourire :

- Cher époux, il semble que le domaine de la suprême pureté demeure inconnu de toi. Ceux qui y accèdent voient leur coeur purifié et ne succombent plus à l'égarement. Mais ce domaine est aussi éloigné de toi que le firmament pour un habitant sur la terre. Tout ce que tu as appris jusqu'ici ne vaut pratiquement rien. Ce n'est pas l'ouverture ou la fermeture des yeux qui permet de contempler la Plénitude. Ce n'est pas en faisant quelque chose, ou en t'en abstenant, que tu l'obtiendras. Ce n'est pas en te déplaçant, ou en demeurant immobile, que tu y accéderas. Comment considérer comme absolu un état dont l'accès serait conditionné par la fermeture des yeux, un déplacement ou une activité quelconque ? Comment l'élévation des paupières longues comme huit grains d'orge pourrait-elle suffire à occulter la plénitude ? Quel égarement de ta part, ô prince, quelle étrangeté ! Dis-moi,comment l'élévation de ces paupières larges comme le doigt pourrait cacher cette conscience dans l'immensité de laquelle les milliards d'univers sont comme égarés ?

Elle lui explique ensuite que l'expérience de la pure conscience sans pensée, comme celle du sommeil profond, n'est  pas capable, en elle-même, de détruire les "noeuds" qui emprisonnent le coeur. Seule une réflexion délibérée en est capable. De plus, nous vivons chacun des samâdhis toute la journée, à chaque intervalle entre deux pensées. Mais ces expériences ne provoquent, en elles-mêmes, nul éveil libérateur.

Elle continue :

Cesse donc de chercher à atteindre ce domaine en fermant les yeux ! Il est ta nature propre elle-même. Il est l'indépassable conscience absolue. Il est la surface du grand miroir où vient se refléter le cours du monde dans toute sa diversité. Indique-moi quand, où et sous quel aspect il n'existe pas !

Tout est dit.

Ma mère

"Ma mère était une femme sainte, pure, immaculée.

Elle était omniprésente comme l'espace

et subtile comme les atomes.

Elle connaissait tout sans rien connaitre.

Elle faisait tout sans rien faire.

Elle contenait tout sans être contenue par rien.

Elle portait tout sans être portée.

Sans forme, elle avait toutes les formes.

Relative à tout, elle était absolue.

Pleine de joie, elle ne se réjouissait de rien.

Évidente, toujours, partout et pour tous,

elle était inconnue.

Elle qui n'a eu ni père, ni mère

a mis au monde des filles semblables à moi,

innombrables comme les vagues de la mer."

Le secret de la Déesse (Tripurârahasya), V

Jeu de l'Immense

Liturgie de la déesse selon Paraśurāma

Première partie : Initiation

Le Seigneur, le suprême Śiva assume par jeu l'ensemble des points de vue, des philosophies, c'est-à-dire les dix-huit sciences, à commencer par le Véda (et qui comprennent la phonétique, la grammaire, le rituel, la prosodie, l'astronomie, l'étymologie, la dialectique, la logique, l'histoire, l'éthique, la médecine, la guerre, la musique et la politique). Interrogé par la bienheureuse Bhairavī, conscience identique à soi-même, il lui offrit, depuis ses cinq faces, les cinq traditions qui sont l'essence de la vérité ultime.

Voici cette doctrine.

Toute chose est faite de trente-six éléments.

Śiva, engoncé dans un corps, est l'être vivant. Abstraction faite de ces contraintes, il est Śiva en sa transcendance.

Le but de la vie est la conscience de soi.

Les mots, faits de lettres, sont éternels.

La puissance des mantras est inconcevable.

Tout accomplissement vient de la transmission et de la foi.

La preuve (de cette efficience des mantras), c'est principalement la foi.

Le Soi est perçu à l'intérieur en réalisant l'unité du maître, du mantra, de la divinité, du corps, de l'esprit et du souffle.

La félicité est la forme de l'Immense. Or, elle est présente dans le corps. Les cinq "m" la manifestent en sa plénitude. Ce culte est secret. Dévoilé, il mène en enfer.

La raison d'être (de la tradition) est réalisée quand la pratique est stable.

Nul dédain pour aucune philosophie.

Il ne faut s'en remettre à personne.

Le secret est dévoilé au vrai disciple.

Suivre la science sans interruption.

Être complètement possédé par Śiva, sans trêve.

Éviter ce que détestent les gens : désir, colère, convoitise, bêtise, distraction, meurtre, vol.

Sans aucun doute, il n'y a que le service du maître unique.

Ne jamais rien s'approprier.

Agir en lâchant le but.

Ne pas abandonner la pratique quotidienne.

Même quand les cinq "m" ne sont pas disponibles, méditer la pratique quotidienne.

Sans peur, toujours et partout.

Tout ce qui est objectif doit être offert en sacrifice. Les facultés (des sens et de l'esprit) sont la cuillère sacrificielle. Les puissances (du corps et de l'esprit) sont les flammes. Soi-même, Śiva, est le feu. Soi-même est le sacrifiant.

Le résultat est la prise de conscience de la conscience sans objet.

Il n'y rien de plus que la réalisation du Soi.

Telle est la manière de vivre selon l'enseignement.

Le Véda et autres (sciences) sont publiques, comme une prostituée. Cette science-ci, en revanche, est cachée au sein de toutes les philosophies (publiques).

Le sage doit absolument être initié à cette (manière de vivre).

Il y a trois initiations : par la Puissance, par Śiva et par le mantra. L'initiation par la Puissance consiste à être possédé par la Puissance. L'initiation par Śiva consiste à poser les pieds (sur le disciple). L'initiation par le mantra consiste à instruire du mantra. Toutes doivent être faites.

Liturgie de Paraśurāma, I

Ce texte sanskrit dont je traduis ici les premiers aphorismes, est le plus influent, le plus suivit, dans la tradition du tantra non-dualiste contemporain. Il se situe dans la continuité du shivaïsme du Cachemire. Il existe de nombreux commentaires, jusqu'au manuel compilé par exemple par Swâmî Karpâtrî. Alain Daniélou le présentait comme son maître. C'est une figure importante de l'hindouisme dans le Nord, à Bénarès en particulier.

Les principaux mantras de ce système :

Une initiation en anglais par un pratiquant :

Hymnes à la conscience

La tradition de la déesse Tripurâ, ou Shrîvidyâ, est sans conteste dans la parenté du Trika et du Krama auxquels Abhinavagupta était initié. On y retrouve en effet les mantras de Parâ et de Kâlasamkarshanî. Plus profondément, cette tradition a intégré la philosophie de la Reconnaissance (pratyabhijnâ), comme en témoigne le principal texte rituel de la Shrîvidyâ d'aujourd'hui, le Parashurâmakalpasûtra, mais aussi La Doctrine secrète de la déesse Tripurâ (texte magnifique traduit par Michel Hulin).

La liturgie de Shrîvidyâ est assez longue. Entre une heure et demi et deux heures, selon la vigueur du pratiquant. Le tout à accomplir au moins trois fois par jour. Voici un aperçu de ce rituel, selon le style de la lignée Ânanda Bhairava, l'une des traditions actuellement populaire dans le Sud de l'Inde :



Un autre style :



Un autre style :



Un autre style :



Un autre style :



Le début (nyâsa, sakalîkarana) :



Mais comme toujours, il existe des versions condensées.

D'abord, la forme la plus courte de la liturgie, le Khadgamâlâstotra. On y parcours tout le mandala sous la forme d'un hymne à toutes ses divinités :



Puis le sublime Lalitatrishatîstotra, plus développé (300 "noms"), un chef d’œuvre :



Enfin, le "roi des hymnes", les Mille Noms de la Déesse Tripurâ, Le Tripurâsahasranâma :

Le Grand Arcane des Parfaits - V

Troisième jour - Sur les doctrines des Parfaits

Par jeu, moi Shiva je me suis fait être vivant.

Je suis devenu les quatre classes (d'humains).

De ma face est né le renoncement pour le renoncement.

De mes bras est née la jouissance en vue du renoncement.

Du ventre est né le renoncement en vue de la jouissance.

Des jambes, la jouissance pour la jouissance.

Avec mon esprit et ma parole, je me cache, me révèle et me cache de nouveau. 1-2

[Ces vers font allusion au mythe de l'Homme cosmique dont le sacrifice donne naissance aux différentes classes humaines (varna). Ces tempéraments sont définis par leur lieu d'origine et par leur manière d'envisager le rapport entre renoncement (tyâga) et jouissance (bhoga). Pour les brâhmanes, le renoncement est à la fois un moyen (ils sont censés vivre dans la simplicité) et une fin. Les Guerriers vivent dans un certain luxe, mais ils tendent inéluctablement au renoncement, comme le montre la Bhagavadgîtâ. Les Marchands - ces fourbes ! - pratiquent le renoncement (ils économisent), mais en vue d'une plus grande jouissance. Quant à la Plèbe, elle aspire à la jouissance pour la jouissance, sans aucune transcendance. Ces tempéraments ne sont pas des castes (jâti). Chacun, quelque soit sa naissance, peut se reconnaître dans ces descriptions, selon les orientations de sa vie.]

Dans la sphère (de l'Être) - le palais du Soi -,

Mon Artisane danse la présence et l'absence.

Là, je me diverti, je me manifeste à moi-même.

Je suis conscience de soi spontanée, incessante et majestueuse. 3

[La "sphère", le bindu au centre du Shrîcakra, symbolise la Lumière-Manifestation (prakâsha), l'Être pur qu'est le Soi-Shiva. Les triangles enlacés désignent le devenir. celui-ci naît de la conscience que le Seigneur prend de lui-même (vimarsha), progressivement, par jeu. Cette conscience de soi, l'Artisane (kalâ), est la Puissance, la Déesse aux Trois Citadelles (Tripurâ) de Désir, de Connaissance et d'Action, de veille, de rêve et de sommeil profond.]

Par pure liberté, par la perfection même de ma plénitude,

Je m'actualise dans la Lumière-Manifestation,

Espace qui est le Soi.

Faite d'un seul instant, faite d'une seule substance, éternelle,

Voilà la majesté que je suis. 4

["Faite d'un seul instant" : sans succession, éternelle, car la conscience "je suis je" embrasse tout l'Être d'un seul et même regard, sans "avant" ni "après", parfaite conscience de soi. C'est cette majesté qui, par l'excès de sa grandeur, son extase, s'épanche à travers les pensées et les sensations dont la succession forme nos vies. L'âme de toute expérience est l'expérience "je suis je".]

Amritavâgbhava, Le grand Arcane des Parfaits (Shrîsiddhamahârahasyam), Jammû, 1983.