Bienvenue dans les pâturages de la Vache cosmique.
Philosophie et mystique, voie de la connaissance et de l'amour. Philo-sophia, amour de la sagesse, désir de vérité, expérience et réflexion. Yoga ou union du cœur et de la tête. La philosophie comme yoga, la philosophie comme pratique, éclairée et nourrie par la tradition du Tantra et autres sources que nous ont léguées nos ancêtres. Cours Tantra traditionnel.
"Je suis comblé par ce que j'ai naturellement : je n'espère ni la disparition de l'irréel, ni la réalisation du réel. Ma forme innée, originelle, n'est ni réelle, ni irréel. En elle viennent mourir les vagues de ces dilemmes." La Liberté de la conscience, 53 Se procurer ce livre Ce qui est irréel ne peut réellement cesser. Ce qui est réel ne peut être atteint que de façon irréelle. La Présence embrasse et illumine le réel comme l'irréel. Rien n'est possible sans la lumière de la conscience. Que cela soit ainsi, ou autrement, tout est conscience. Ainsi, je peux me laisser aller dans l'absence de doute et de dilemme. Je participe à la source de toutes les alternatives, je suis l'espace qui les enveloppe, le point de vue qui les oppose et les réconcilie.
L'éveil est la véritable pratique qui englobe toutes les pratiques spirituelles : bhūyo bhūyaḥ pare bhāve bhāvanā bhāvyate hi yā | japaḥ so 'tra svayaṃ nādo mantrātmā japya īdṛśaḥ || 145 || "La réalisation est réalisée encore et encore dans l'état suprême. La récitation est la résonance spontanée, c'est ce Mantra réel qu'il faut réciter !" dhyānaṃ hi niścalā buddhir nirākārā nirāśrayā | na tu dhyānaṃ śarīrākṣimukhahastādikalpanā || 146 || "La visualisation, c'est la compréhension inébranlable, sans corps ni support, car la (varie) visualisation) n'est pas l'imagination d'un corps, d'yeux, d'un visage, avec des mains, etc." pūjā nāma na puṣpādyair yā matiḥ kriyate dṛḍhā | nirvikalpe mahāvyomni sā pūjā hy ādarāl layaḥ || 147 || "Ce que l'on nomme 'adoration' ne se fait pas avec des fleurs, etc. (Mais) c'est (plutôt) une intuition rendue ferme. L'adoration, c'est la dissolution dans l'espace ultime et sans hésitation, grâce à la ferveur (intérieure)." atraikatamayuktisthe yotpadyeta dinād dinam | bharitākāratā sātra tṛptir atyantapūrṇatā || 148 || "'Contenter' (la divinité), c'est ici l'état de plénitude qui grandit jour après jour quand on vit dans l'une de ces (112) expériences (d'éveil), c'est la plénitude absolue." mahāśūnyālaye vahnau bhūtākṣaviṣayādikam | hūyate manasā sārdhaṃ sa homaś cetanāsrucā || 149 || "Offrir avec la cuillère de l'attention les êtres, les organes, les objets des sens et l'esprit tout à la fois, dans le feu (de la conscience), dans cet espace vaste et sans limites, c'est cela l'offrande au feu." yāgo 'tra parameśāni tuṣṭir ānandalakṣaṇā | kṣapaṇāt sarvapāpānāṃ trāṇāt sarvasya pārvati || 150 || "Ici, le sacrifice est le contentement, définit comme félicité. Le 'sanctuaire' est ce qui détruit tous les péchés et qui protège chacun." rudraśaktisamāveśas tat kṣetram bhāvanā parā | anyathā tasya tattvasya kā pūjā kāś ca tṛpyati || 151 || "Se laisser envahir par l'énergie divine : tel est le sanctuaire et la réalisation ultime. Autrement, quelle adoration de cet être, et qui s'en trouverait comblé ?"
svatantrānandacinmātrasāraḥ svātmā hi sarvataḥ | āveśanaṃ tatsvarūpe svātmanaḥ snānam īritam || 152 || "Notre Soi a pour coeur une simple conscience, félicité de l'absolue liberté. Se laisser absorber de toutes parts en cette essence qui est la notre, en notre Soi, tel est le bain véritable." yair eva pūjyate dravyais tarpyate vā parāparaḥ | yaś caiva pūjakaḥ sarvaḥ sa evaikaḥ kva pūjanam || 153 || "Cette (divinité) ) la fois transcendante et immanente que l'on comble ou que l'on adore avec les substances (pures et impures), et aussi celui qui les adore ainsi, tous ne sont qu'un seul et même être. Qu'est-ce que l'adoration, si ce n'est cette unification ?"
The Experience of the Rising of the Vital Breath : āmūlāt kiraṇābhāsāṃ sūkṣmāt sūkṣmatarātmikam | cintayet tāṃ dviṣaṭkānte śyāmyantīm bhairavodayaḥ || 28 || "From the Root, shining (like) the sun, more and more subtle, one shall visualise her : at the End of the Twelve, she becomes peaceful and the Divine (clearly) arises." udgacchantīṃ taḍitrūpām praticakraṃ kramāt kramam | ūrdhvaṃ muṣṭitrayaṃ yāvat tāvad ante mahodayaḥ || 29 || "Going upward, like lightning, through each wheel in due order, upto three fists (above the top of the head), at the end of which, the infinite manifests (clearly)." kramadvādaśakaṃ samyag dvādaśākṣarabheditam | sthūlasūkṣmaparasthityā muktvā muktvāntataḥ śivaḥ || 30 || "One should (speak) the twelve syllables in due order along the twelve (wheels), through (their) gross, subtle and supreme state, leaving (each one in turn) : at the end, (one becomes) divine (again)."
Que devient la pratique dans la vie éveillée ? Le Dieu répond : śrī devī uvāca | "La déesse dit :" idaṃ yadi vapur deva parāyāś ca maheśvara || 142 || "Si tel est le Corps de la Suprême (Déesse), Ô Dieu, Seigneur infini !," evamuktavyavasthāyāṃ japyate ko japaś ca kaḥ | dhyāyate ko mahānātha pūjyate kaś ca tṛpyati || 143 || "Alors, dans pareil état, qui est récité, qui récite ? Qui est visualisé Ô Refuge le plus haut ! Qui est adoré et qui est comblé (par cette adoration) ?" hūyate kasya vā homo yāgaḥ kasya ca kiṃ katham | "A qui offre-t-on dans le rituel du feu ? A qui sacrifie-t-on ? Et Quoi ? Et Comment ?" śrī bhairava uvāca | "Dieu dit :" eṣātra prakriyā bāhyā sthūleṣv eva mṛgekṣaṇe || 144 || "Dans (le présent contexte de l'éveil), cette manière de vivre est extérieure, ne se rapporte qu'aux (choses) grossières, Ô belle aux yeux de gazelle !"
antarmukhena manasā svātmajyotiṣi cinmaye / sarvānapyarthaviṣayān juhvan yogī pramodate // "L'attention tournée vers l'intérieur, offrant tous les objets des sens dans la lumière de soi-même, débordant de conscience, le yogî se réjouit." Siddhāntaśikhāmaṇi, XX, 12
