La conscience est ce qui brille quand tout est éteint

चिच्छक्तिरेषा परमा त्रिपुरा सर्वसंश्रया।

सर्वावभासिनी कुत्र कदा वा न प्रकाशते॥ ज्ञान १५.९०.

Cicchaktir eṣā paramā tripurā sarvasaṃśrayā|

Sarvāvabhāsinī kutra kadā vā na prakāśate|| XV.90.

"Cette énergie de conscience vivante

est la suprême (souveraine) des trois états (de veille, de rêve et de sommeil profond), fondement de tout et de tous.

Elle illumine toute chose :

Quand donc, où donc, n'est-elle pas manifeste ?

यदा सा न प्रकाशेत प्रकाशेत तदा नु किं।

अप्रकाशेनापि सैव चितिशक्तिः प्रकाशते॥ ज्ञान १५.९१.

Yadā sa na prakāśeta prakāśeta tadā nu kiṃ|

Aprakāśenāpi saiva citiśaktiḥ prakāśate|| Tripurā-rahasya, Jñāna-khanda XV.91.

Si elle ne se manifestait pas,

qu'est-ce donc qui, alors, pourrait se manifester ?

Elle, cette énergie qu'est la conscience,

elle se manifeste même en ne se manifestant pas !"

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La conscience est simplement l'expérience. Or, il n'y a rien en dehors de l'expérience. Même le néant n'existe qu'en tant qu'objet pour la conscience. Même l'inconscience est une expérience, directe ou indirecte, un objet pour la conscience, une manifestation de la conscience. Et pourtant, la conscience ne se réduit à aucun de ces objets.

La conscience ne s'épuise dans aucune de ses manifestation. Mais elle se manifeste même en ne se manifestant pas, sous la forme d'un "Oh, il n'y a rien". Cette expérience, c'est encore la conscience.

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citi-śaktiḥ n'est pas "l'énergie DE la conscience", mais plus exactement "l'énergie QUI EST la conscience", ou "QU'EST la conscience". Si je traduis par "de", comme si le "pouvoir" ou "l'énergie" était un simple attribut de la conscience (comme la couleur de cette tasse est un simple attribut de cette tasse), c'est par crainte d'alourdir la traduction. Au prix, cependant, d'un manque de précision qui peut induire en erreur.

"Elle... cette... celle-ci", eṣā, est un pronom de proximité. Son emploi suggère que la conscience est proche, immédiate, plus proche que n'importe quel objet, pensée ou sentiment. Elle est le Soi, plus intime que tout, "plus moi que moi", le sujet absolu qu'aucune expérience ne peut objectiver, mais que toute expérience manifeste.

Le Corps divin

city-ānanda-icchā-vit-karaṇa-akhyāḥ śaktayo jayanti vibho |

sūkṣma-sthūla-bhid-āptā vaktratvaṃ brahma-muṇḍa-bhidhā || 9
sarvajñatā-ādi-viṣayaṃ hṛdaya-ādikam aṅga-ṣaṭkaṃ te |
sakalaṃ sadāśiva-antaṃ preta-ātmatayā tava-āsanaṃ svāmin || 10
parama-prakāśa-vapuṣo vimarśa-śaktiḥ prabho parā devī |
asyā eva prasaraḥ sarvā brāhmy-ādikā devyaḥ || 11

Ô Seigneur !

Gloire à tes énergies nommées

Conscience, Félicité, Désir, 

Connaissance et Activité !

D'abord subtiles, elles deviennent grossières,

elles deviennent tes Six Faces 

après avoir tranché la tête de Brahmâ.

Ces six Faces sont l'omniscience 

et les autres attributs.

Elles  forment tes six membres, 

à commencer par le Cœur.

Toutes ces parties divines,

jusqu'à l'Eternel Shiva,

sont autant de corps inertes

qui forment ton trône,

ô Maître !

La Déesse suprême, ô Seigneur,

est le pouvoir de réalisation

de ta chair, Lumière absolue.

Les sept déesses-matrices, 

telle que l'épouse de Brahmâ,

sont sa manifestation, sans exception.

Kshemarâja, Bhairava-anukarana-stotra

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Ces versets proclament que tout est manifestation de la Conscience en son double aspect de Shiva et Shakti, c'est-à-dire l'Être, l'objet, d'un côté et la Conscience, le sujet, de l'autre.

La manifestation, ce sont les cinq Energies ou Shaktis, les cinq attributs, les six Faces, les six membres du Corps divin, les six Chakras sur lesquels règnent les six dieux, transcendés par la Conscience universelle. 

Les sept déesses-matrices sont les cinq sens, l'ego et l'intellect. 

Autrement dit, ces versets décrivent l'expérience éveillée, l'expérience d'une conscience réveillée car tout, dans le Tantra, est description de l'expérience.

Vijnâna Bhairava Tantra 117

L'expérience que tout est conscience :

yatra yatrākṣamārgeṇa caitanyaṃ vyajyate vibhoḥ |
tasya tanmātradharmitvāc cillayād bharitātmatā || 117 ||

"Partout où la conscience divine
se manifeste à travers les sens,
elle se résorbe en la conscience car
elle n'est que cela. On est alors plénitude."

Vijnâna Bhairava Tantra 86

L'expérience de l'éveil :

kiñcij jñātaṃ dvaitadāyi bāhyālokas tamaḥ punaḥ |

viśvādi bhairavaṃ rūpaṃ jñātvānantaprakāśabhṛt || 86 ||

"Ce qui est connu est source de dualité :

la lumière extérieure est obscurité.

Que l'on connaisse toute chose comme étant forme divine :

on sera alors fondement de la manifestation infinie."

En quel sens la manifestation est conscience

Dans son Introduction à sa traduction de la Doctrine secrète de la Déesse (Tripurârahasya, Fayard, 1979), Michel Hulin saisit clairement l'un des points de divergence entre le shivaïsme du Cachemire et l'Advaïta Védânta :

"à la différence de ce qui vaut pour le Védânta, la conscience n'est pas comprise ici comme influencée de l'extérieur (serait-ce fictivement) par une insaisissable mâyâ, mais comme produisant le monde sensible en vertu d'une nécessité intérieure : elle "spatialise" et "temporalise" à partir de son essence la plus intime. Miroir, certes, mais comme le dit l'invocation initiale [de la Doctrine], "miroir pensant", miroir qui suscite en lui-même ses propres reflets, loin de les recevoir passivement de l'extérieur".

Et voilà donc pourquoi le Védânta n'échappe peut-être jamais au dualisme : il conçoit la conscience comme un espace passif, un Témoin face à la manifestation. Le Védânta peut rétorquer que ce face-à-face est fictif, donc non-duel... Reste que cette manifestation demeure pour lui un mystère tout à fait exclut, en droit, de la Lumière consciente. La conscience, selon le Védânta, n'intègre pas la manifestation, mais la réfute seulement. Et quand le Védânta affirme, finalement, que "tout est conscience", c'est parce que la manifestation est réfutée par son impermanence active, face à la permanence passive de la conscience qui se révèle ainsi, dans la doctrine védântique, très proche d'une sorte d'inconscience. A cet égard, il est d'ailleurs révélateur que Shankara (le formulateur de ce Védânta) parle d'abord de l'absolu comme "être", puis ensuite seulement comme "conscience", et presque jamais comme "félicité"...

La citation ci-dessus vient de la Doctrine, oeuvre du Sud de l'Inde qui reste à ce jour l'introduction la plus claire à la philosophie tantrique de la Reconnaissance.