La spiritualité non dualiste
du "il n'y a personne"
n'est-elle pas un matérialisme
qui ne dit pas son nom ?
une forme de nihilisme ?
un symptôme de baisse de l'énergie vitale ?
Qu'en pensez-vous ?
La conscience et l'individualité sont-ils des accidents malheureux ?
Mais si la conscience est un malheur, pour qui est-elle un malheur ? Pour elle-même ?
Autrement dit : Si la conscience est une illusion, qui est victime de cette illusion ?
Les règles de base du Tantra (bouddhiste, d'inspiration shaiva-shâkta). Il y a "chute"...
jīna-sva(conj.jināta)skandha-dūṣaṇe
"Si on méprise le corps d'éveil"
iṣṭa-maitrī-virgataḥ
"Si on est sans passion par manque de désir et d'amour"
dharmeṣv an-advayārope
"Si on projette sur les choses de façon dualiste"
prajñātma-strī-pradūṣaṇe
"Si on méprise les femmes, qui sont sagesse"
Advaya Vajra explique : "si l'on commet ces fautes sans y remédier, pas de réalisation".
Méditation Tantra :
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Ken Wilber, le philosophe du New Age :
"The Pluralistic stage - also known as the level of the 'sensitive self' - is fairly well-known for emphasizing 'feelings' over 'thinking' (which is actually often demonized). 'Intellect' and especially things like 'rationality' or 'logic' are, for this stage, deeply suspect, and the emphansis is strongly on 'coming from the heart' and being 'embodied' and 'in touche with feelings'. This is why 'emotional intelligence' (and feelings in general) rather than 'cognitive intelligence' (and thinkingà has been so highly celebrated. Orange critics, who are at least sensitive to the importance of reason in rising to worldcentric morals and evidence-based science, accuse the postmodernists of creatin a 'Republic of Feelings' and of replacing the First Amendment's 'fredom of speech' with the 'right not to have yout feelings hurt'" (Integral Meditation p. 168)
Traduction :
Le stade pluraliste - également connu sous le nom de niveau du « moi sensible » - est assez bien connu pour mettre l'accent sur les « ressentis » plutôt que sur la « pensée » (qui est en réalité souvent diabolisée). L'« intellect », et surtout des concepts comme la « rationalité » ou la « logique », sont, à ce stade, profondément suspectés, et l'accent est fortement mis sur le fait de « venir du cœur », d'être «incarné » et « en contact avec ses émotions ». C'est pourquoi l'« intelligence émotionnelle » (et les sentiments en général) plutôt que l'« intelligence cognitive » (et la pensée) a été tellement célébrée. Les critiques de l'Orange, qui sont au moins sensibles à l'importance de la raison pour élever la morale au niveau mondiocentrique et pour une science fondée sur des preuves, accusent les postmodernistes d'avoir créé une « République des ressentis » et d'avoir remplacé le Premier Amendement et sa « liberté d'expression » par le « droit de ne pas être offensé ». (Integral Meditation, p. 168)
Il fait allusion à la "Spirale dynamique" :
Remarques justes, non ?
La spiritualité aujourd'hui ne tend-t-elle à être un rayon parmi d'autres du Marché mondial ?
Est-il étonnant que, dès lors, on mette tant l'accent sur "le droit à être soi" ? le "droit (voire, le devoir !) de ressentir". "Intellectuel" est devenu une insulte. "Logique" sonne comme un reproche. Mais n'est-ce pas là un besoin du Marché ? A-t-on besoin d'individus qui pensent pour faire des profits ? n'est-ce pas plutôt de gens qui ne pensent pas ?
Dans ces conditions, l'humanité va à sa perte.
Stage dans les Bouches-du-Rhône
Yoga de l'immense
Le yoga du regard et de l'espace selon
le Tantra non duel
A l'étroit dans votre corps ?
Prisonnier du mental et des émotions négatives ?
Pas de sens à votre vie ?
Si vous pressentez qu'il y a "autre chose",
si vous cherchez ailleurs que dans la consommation,
si vous aspirez à une profondeur
Alors sachez qu'un héritage vous attend :
le Tantra non duel, le Tantra du corps, le Tantra de l'origine
Ce trésor de l'espace infini est transmis depuis le commencement
par les yoginîs, ces énergies féminines de notre corps et de notre âme,
ces énergies de vie, gardiennes des enseignements de la Terre et du Ciel.
_________
Pendant ce weekend, nous irons à la rencontre de notre corps, car le Tantra nous promet que notre corps n'est pas ce que nous croyons.
A travers la pratiques du Yoga de l'Espace, nous découvrons que l'éveil spirituel, c'est l'éveil du corps. Le corps n'est pas ce que nous croyons.
En plus de trente années de pratique, chaque jour ma confiance grandit dans l'enseignement du Yoga de l'Espace sans limites. Ce sera mon privilège de ce printemps 2025, de partager avec vous, êtres uniques, ce yoga unique. Il pourra enrichir votre pratique de yoga, de méditation, ou bien la bouleverser pour de bon.
Je tiens à souligner que ce yoga est basé sur les sources traditionnelles directes initiation, transmission orale et étude des tantras directement en sanskrit, la langue sacrée, la langue divine, la langue du Tantra.
Temps : 26 et 27 avril 2025
Samedi : 10h-22h (avec pauses)
Dimanche : 9h-15h (avec pauses)
Lieu : Khecari Ashram entre Marseille et la Sainte-Beaume (adresse communiquée à l'inscription)
Participation enseignement : 150e
Inscription : yogimaheshwar@gmail.com
Le Souffle des yoginîs
"Le yoga du souffle, de la lune et du soleil selon le tantra"
Temps : 15 et 16 mars 2025
Samedi : 10-22h (avec pauses)
Dimanche : 9h-15h (avec pauses)
Lieu : Le Moulin de Dana
235 impasse de la planche, 07360 Dunière-sur-Eyrieux, France
Participation enseignement : 150e
Inscription : emamadhya@gmail.com
"La conscience se déploie d'abord sous forme de souffle" dit Kallata, un grand maître du Tantra.
Vous en avez assez de vivre à l'étroit dans un corp lourd, froid et rebelle à vos impulsions les plus belles ?
Vous pressentez que la vie est plus vivante que ce que le monde moderne vous vend ?
Vous aspirez à respirer de tout votre être, de la Terre au Ciel en passant par toutes les nuances de votre chair ?
Sachez que vous n'êtes pas seul. Il existe une tradition qui transmet, depuis des éons, le souffle du divin, le souffle de la vie brute, pure : le Souffle des Yoginîs, tiède et plein d'énergie. Cette énergie qui anime tout.
Les yoginîs sont les femmes éveillées qui, depuis l'aube des temps, transmettent l'étincelle d'une autre vie, la vie de grâce, la vie divine. Elles n'ont rien à imposer, personne à convaincre. Gardienne de l'évidence, elles ne vivent que pour partager l'inspiration à travers l'inspir et l'expir.
Je suis leur trace depuis plus de trente ans. Ensemble, nous goûterons notre corps, portés par l'énergie de la tradition de ces femmes divines dont le rôle est de nous rendre confiance en la vie.
Au programme, les pratiques et les enseignements extraordinaires du Tantra non duel, plus vivants que jamais. Souffle dans l'assise, dans la marche, dans la danse et le mouvement spontanés du corps. Souffle dans le Mantra et les libres mélodies des yoginîs.
"Le Tantra, c'est autre chose" disait l'un de mes maîtres.
Formation Méditation Tantra Tradition :
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L'Animal de mon âme
la petite voie du Tantra Yoga pour vivre en entier
avec Sandra Mioli et David Dubois
Avez-vous l'impression de fonctionner, mais de ne plus vivre ?
D'être dans le monde, mais de ne plus être sur terre ?
D'être pris au piège comme un animal sauvage ?
D'être coupé de votre nature ?
De vivre sans vivre vraiment ?
De faire la bête à force de vouloir faire l'ange ?
Le Tantra, depuis des millénaires, transmet un message : Sans mon Animal, je n'ai pas d'âme. Ce Yoga de l'unification nous rappelle ce que nous savons au fond de nous : sans réconciliation avec notre animalité, point de spiritualité.
Alors, pratiquants du Tantra Yoga de l'union du Soleil et de la Lune, nous vous invitons à vivre cette ancienne loi : "Si je prends soin de mon Animal, mon Animal prendra soin de moi".
Le Tantra non duel nous rappel vers l'Animal en nous, cette force unifiante qui n'est ni en haut, ni en bas, qui ne cherche à plaire à personne mais qui est simplement vraie. Sans reconnaissance de notre Animal, nous n'avons pas d'âme. Nous ne sommes plus vivants, mêmes si nous prétendons être "spirituels". L'Animal est ce qui anime notre âme : l'âme de notre âme ! Et aussi notre âme commune, la clé pour nous sentir bien avec les autres. L'Animal, jîva en sanskrit, est notre coeur de vie. Il est notre potentiel de joie.
Nous pratiquerons le Tantra du Yoga qui unit nos lunes et nos soleil, le Hatha Yoga de réconciliation, d'ancrage et d'harmonie.
Le Yoga royal qui nous rend ouvert au dons du ciel en nous enracinant dans la terre. Assis, debout, couchés, immobiles et en mouvement, avec des postures, des gestes, des Mantras et des respirations, tous ensemble nous réveillerons l'Animal qui nous anime.
Comme cette voie est non duelle, il n'y a pas de séparation entre sacré et profane. Tout est sacré. Le grand se révèle dans le petit, pas de séparation entre l'entrée et le dessert. Le Tantra nous rappelle que nous sommes libres. Plus qu'un droit, c'est notre nature, même si nous jouons souvent à ne pas être libres. Le Tantra nous appelle à la libération : libérer notre âme des prisons mentales (ou spirituelles) en cultivant notre animalité.
Dates : 23 et 24 novembre
Horaires : 10h-12h30 et 15h-18h
Lieu : Centre Ajna
Rue Marsinne, 5
4218 Couthuin en Belgique
Infos et inscription :
Je lis de très belles lignes de Pierre Magnard, l'un de mes maîtres, dans son livre Penser, c'est rendre grâce :
"L'Un nous veut et nous rend disponible, effaçant en nous toute empreinte, jusqu'à celle des idées, pour faire de nous des âmes sans intellect, comme si elles avaient fait retour à l'origine de la procession. Seul doit demeurer en l'âme ce par quoi elle est semblable à l'Un. A la trace de l'Un on échappe à toute dualité, celle du sujet et de l'objet, du connaissant et du connu, du spéculaire et du spéculatif. Plutôt que de connaissance, il faudrait parler de présence sans qu'aucun dualité n'intervienne, car alors l'Un se serait plus appréhendé comme tel, il ne serait plus seul, il ne serait plus l'Un. Seul le même se saisit du même, comme dans un amour fusionnel ou une communion."
Puis, il cite cette magnifique parole de Plotin :
"Cette similitude éprouvée dans la présence est décrite ainsi par Plotin :
'L'Un n'est absent de rien, et pourtant il est absent de tout, en sorte que présent, il n'est pas présent, sinon pour ceux qui peuvent le recevoir, et qui s'y sont préparés, de façon à ce qu'ils puissent venir coïncider en quelque sorte, être en contact avec lui, le toucher grâce à la ressemblance, c'est-à-dire grâce à la puissance que l'on a en soi et qui est parente avec lui parce qu'elle vient de lui. C'est seulement lorsqu'on est dans l'état où l'on était quand on est sorti de lui qu'on peut le voir de la manière dont il peut être objet de vision'".
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Comment la pleine existence ?
La philosophie de Plotin (vers 250) est célèbre pour avoir placé au-dessus de tout l'Un, le principe grâce auquel tout est, mais qui n'est rien du tout. On ne peut donc dire que ce qu'il n'est pas : c'est la théologie dite "négative".
Or, on sait moins qu'un autre maître dans la même lignée à défendu une autre vision de l'Un. Ce philosophe est Damascios (vers 520), l'un des derniers de l'immense tradition hellénique, avant que l'Ecole d'Athènes ne soit fermée au nom du Dieu d'Isaac, d'Abraham et de Jacob.
Damascios affirme l'Un-affirmation, l'Un-tout qui contient tout, même les négations. Selon lui, l'Un-tout, au-delà du tout, enveloppe absolument tout, et non pas seulement la totalité de "ce qui est". Il contient aussi "ce qui n'est pas". Il est, si j'ose dire, le Multivers ultime, source de tous les possibles.
Cet Un-tout est absolument indéterminé, il est le Tout-potentiel. Le penser comme négation, ce serait déjà le déterminer, car c'est le poser en l'opposant. Dire l'Un par négation, c'est l'affirmer en niant ce qu'il n'est pas. C'est donc le poser en l'opposant : non-plusieurs, non-tout, non-être, non-vie...
Je vois là une parenté profonde avec la pensée de la Reconnaissance : la conscience (prakâsha) n'est pas l'opposé de l'inconscience. Cet "être total" (mahâ-sattâ) n'est pas l'opposé du non-être, car il infuse même le non-être. En effet, ce qui n'existe pas - par exemple, une "fleur dans le ciel" (kha-pushpa) - existe en tant qu'objet visé par et créé par la conscience qu'il l'imagine. Même le pur néant, la simple absence, est illumination de l'acte de conscience "Oh, il n'y a rien !". Telle est la conscience, caitanya, l'absolue liberté, la Grande Existence qui englobe tous les contraires et qui n'est le contraire de rien.
Tel est l'absolu dont on ne peut rien dire et tout dire, car il est tout et au-delà du tout. On ne peut rien en dire, non parce qu'il est au-delà de tout, mais parce qu'il enveloppe même le non-tout. C'est exactement ce que dit Abhinavagupta. Enveloppement de l'immanence et de la transcendance. Le Tout de tous les touts, l'Hyper-tout, le Plus-Que-Tout. Une double affirmation : le tout et le non-tout. Être et non-être ou ni être, ni non-être, comme dit le Tantra.
Cette vision magnanime permet à la fois de ne pas réduire le Principe à quelque chose (car l'Un est au-delà de tout), et de ne rien exclure (car l'Un est tout). Concrètement s'ouvre ainsi les chemins d'une vie à la fois transcendante (pas d'idolâtrie, pas de dogme, pas de propriété) et immanente (incarnation, célébration, création, participation).
Ainsi se confirme mon ancienne intuition que le Platonisme ou, disons, l'hellénisme et le Tantra sont d'une même veine.
Ce chemin de l'Un-affirmation qui embrasse l'être et le non-être, l'unité et la multiplicité, est un chemin simple. Comme dit Marie-Claire Galpérine (trad. du Traité des premiers principes, intro.), "Notre pensée pensée doit s'exercer ainsi à concevoir ce qu'il y a d'un en chaque chose et de même qu'en faisant coïncider une multitude infinie de point on obtient un seul point, de même en rassemblant à la fois la multitude infinie des uns, on obtient l'un qui embrasse tout dans la plus grande universalité". Ce chemin, décrit ici par Damascios cité par la traductrice, n'est-il pas celui du "grand universel", mahâ-sâmânya décrit par le Tantra et par la Non-dualité du verbe (shabdâdvaita de Bhartrihari) ?
Galpérine repère la difficulté de cette voie simple : Unifier l'idée de totalité et l'idée de simplicité. Car, dans notre esprit obnubilé par les habitudes du monde, le tout et l'un sont incompatibles comme l'eau et l'huile. Le Tout enveloppe tout - il est riche - mais il s'en trouve fragmenté, multiplié, différencié, rempli de contradiction, de tensions. L'Un est simple, mais comme isolé, pauvre de tout, séparé du Tout dans sa transcendante simplicité. Ces deux notions sont comme limitées par leur détermination propre.
Notre fin doit être de purifier ces deux idées : Purifier le Tout par la simplicité de l'Un ; et purifier l'Un par la richesse du Tout.
Or, c'est exactement cela que propose le Tantra avec sa dialectique de la Transcendance (Kula-uttîrna, vishva-âtîta) et de l'Immanence (sarva-âtmaka, vishva-maya), dialectique personnifiée par le dialogue entre Shiva et Shakti.
En sorte que Shiva et Shakti se purifient mutuellement : la réalisation ne peut advenir que d'une interpénétration mutuelle, en un symbole qui unifie les deux pôles, transmutant chacun d'eux en ce qu'il ne peut être seul. Ainsi, de l'homme et de la femme, en une hiérogamie vertueuse autant que féconde. Au fond, Shiva ne peut s'accomplir que par l'infusion en lui de Shakti, et vice-versa.
Les implications pratiques sont aussi vastes que la vie. Dans le Tantra, on parlera d'unir le corps et l'espace, ou la conscience et l'espace, linga et yoni. Le corps donne sa sensibilité à l'espace qui, seul, demeure inerte ; l'espace confère sa transparence au corps qui, seul, reste contracté.
Telle est la voie.
Méditation:
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Aujourd'hui, c'est mon anniversaire.
Aussi, j'ai pensé vous offrir ce souvenir et la traduction d'un petit texte qui va avec.
Il y a bien des années, je marchais dans les ruelles de Bénarès, la Cité de Lumière. Je cherchais la demeure d'un vieux sage. Au détour d'une coure couverte de bouse et peuplée de buffles, j'accédais enfin à une pièce plongée dans la pénombre. Tout était comme un village : le sol et les murs en terre.
J'étais un peu essoufflé, car j'avais du courir pour échapper à un taureau - chose assez courante (c'est le cas de le dire !) à Varanasi - et aussi pour fuir des gangs de singes racailleux.
Je m'asseyais donc sur un charpay - un genre de lit en cordes - et attendais que mes yeux se fissent à l'obscurité. La pièce était vide, sauf pour un coffre, une étagère et un autre lit, face à moi.
Je commençais alors à distinguer une silhouette assise, deux yeux lumineux. Deux yeux bleus profonds. Une chemise de coton blanc - le fameux chikan de Lucknow - et une couverture sur les jambes. Le regard ouvert semblait jeté dans l'immensité.
Je m'installais dans la même attitude - mudrâ - car j'y avais été initié par un autre maître, dans cette même ville.
Au bout d'un temps indéterminé, je sus que l'essentiel avait été dit.
Mais cette présence m'adressa ces paroles : "Prends le livre sur l'étagère, il vous sera utile à tous ("for all of you")". Sans savoir ni comprendre, je pris un petit livre. La présence joignit alors les mains sur la poitrine et j'entendis "aham aham". Il m'invitait ainsi à prendre congé, tout en me signifiant que nous étions uns (sic) à jamais.
Cet homme était Janârdan Pandey. C'est avec émotion que j'évoque son souvenir. Il avait travaillé à la grande bibliothèque de Bénarès où sont conservés d'innombrables manuscrits uniques. Malheureusement, nul n'en prend soin et j'ai pu voir par moi-même que la plupart sont à l'état de confettis. Aussi, nous ne remercierons jamais assez cet homme qui, pendant des décennies, a recopié discrètement plusieurs manuscrits du Tantra non-duel et les a ensuite publié dans un demi secret.
Le petit texte ci-dessous, que je vous traduit et dont je chanterai peut-être un jour, si la Yoginî le veut, le texte sanskrit, est extrait du recueil "Vingt textes du shivaïsme non-duel" publié en sanskrit par J. Pandey que j'ai évoqué plus haut.
Je mets le texte sanskrit tout en bas, après la traduction.
Titre : Bodhollāsavilāsa, Le Jeu de la manifestation de la conscience
Il s'agit d'une version versifiée du Pratyabhijñāhṛdayam de Kṣemarāja, texte très diffusé du Trika d'Abhinavagupta. En fait, on trouve des manuscrits de cette "Quintessence du Tantra" dans toute l'Inde et surtout dans le Sud, souvent sous le titre de Śaktisūtra ou "Aphorismes de la Puissance". Il existe une autre version en vers de la Quintessence, composée par Sāhib Kaul Anandanātha, un Cachemirien, et insérée dans son Jeu des Noms de la Déesse (Devīnāmavilāsa).
La version que voici est anonyme. Elle semble faire partie d'un tantra, car la Déesse est mentionnée.
_____
Hommage à Śiva,
Lui qui effectue continuellement les cinq actes,
Lui qui fait apparaître la vérité ultime,
Déploiement homogène de félicité et de conscience. /1/
La conscience est libre.
Elle est la cause de l’univers.
Elle est liberté et sujet connaissant,
Elle est l’accomplissement. /2/
Elle fait éclore l’univers
En son propre fond, par son seul désir,
En (se) différenciant en sujet et en objet variés,
Selon des formes multiples. /3/
La diversité de l’univers existe
En raison de la différenciation de l’objet,
En s’unissant à cette diversité,
En haut, en bas, d’innombrables (manières). /4/
Bien que la conscience soit le Seigneur,
Elle devient l’âme lorsqu’elle se contracte.
Les sages savent que la forme de l’univers
Existe en elle comme l’arbre dans sa graine. /5/
La conscience est notre essence
Absolument pure et limpide.
L’âme, quand elle n’est pas attachée aux limitations,
Est la conscience. /6/
Tournée vers les objets, la conscience
Vient reposer dans l’âme.
Les sages disent que la conscience devient l’âme
Quand la contraction devient prédominante. /7/
Le sujet soumis à l'Illusion est l’être incarné.
Il reçoit son existence de cette conscience.
Il s’attache aux choses,
Privé du juste discernement. /8/
Et cet Un apparaît multiple
A cause des aspects et des qualités comme la légèreté.
Il apparaît comme les sept (sortes de) sujets connaissants,
Et comme les trente-six catégories. /9/
Un, omniprésent,
Le Seigneur est pure conscience.
Telle est la délivrance, évidente
Par la parfaite connaissance de la subjectivité. /10/
Connu comme étant les sept sujets connaissant
Et les trente-six catégories,
Le Grand Seigneur procure
Cette fortune qu’est la délivrance. /11/
Assurément, les doctrines ne sont que
Des personnages (assumés) par lui, selon son désir,
Comme des personnages factices
Assumés par un homme. /12/
De la même manière, le Soi immense,
Qui est félicité et conscience,
Est nourri et animé par son propre désir.
Il assume différents points de vue à cause de sa plénitude. /13/
Le Soi se déploie dans la manifestation du divertissement
De la félicité et de la conscience.
L’âme se souille dans le saṃsāra
Parce qu’elle est contractée par ses propres puissances. /14/
« Je suis imparfait », ainsi est-elle souillée
Par de multiples souillures
– De finitude, relative à Māyā et relative aux (conséquences des) actes –
Alors qu’elle est le Seigneur des mondes, omniprésent. /15/
De même que le Seigneur omniprésent
Effectue les cinq actes,
De la même façon ce Soi (limité les) effectue,
(Mais) égaré par (ses propres) puissances. /16/
Le Seigneur des Puissances est célébré
Par les adeptes du Principe
Grâce à l’épanouissement de la Puissance.
Le sujet transmigrant est contracté à cause de la contraction (de la Puissance). /17/
Car, quelque soit la forme de Māyā
Qu’il désire voir,
On doit savoir que c’est une création du Soi.
On considère que sa Puissance est subsistance. /18/
On considère que la Déesse,
Ayant résorbé le Samsâra,
Le reprend dans l’unité de la conscience.
L’occultation de cette essence est le voilement. /19/
Ainsi, le processus
Du quintuple flot est toujours proche.
Connu, il est comme le joyau qui exauce les désirs.
S’il ne l’est pas, il est comme du bois ou de la boue. /20/
Qui le cultive continuellement
Par la force d’une juste prise de conscience
Est délivré de tous les liens.
Il devient félicité éternelle. /21/
Lorsque le feu de la conscience dévorant
Est bien éveillé,
Ce feu immaculé
Consume tout le connaissable. /22/
Le yogin unit à sa force
Possède les signes du Nirvāṇa.
Assurément, il atteint sans délai
Le domaine immaculé. /23/
Bien que le feu de la conscience ait été obtenu,
L’univers qui est conscience apparaît néanmoins.
Cette manifestation de l’ambroisie de la félicité du Soi
Se déploie à l’extérieur. /24/
Cela même, en se cristallisant,
Apparaît sous la forme des phénomènes.
Dieu, le Grand Seigneur qui est notre Soi,
Le Seigneur suprême, se divertit. /25/
Celui qui voit cela continuellement
Est délivré, et en un instant
Il délivre la totalité des êtres
Des liens du saṃsāra effroyable. /26/
« Quiconque possède la force de la félicité
Se tient dans le domaine de sa propre essence » :
Ainsi, celui pour qui
L’éclat de la joie est apparu, /27/
Qui repose en sa propre essence,
Celui-là atteint cet (état) même après le samādhi (vyutthāne).
En raison de l’efficience de sa persévérance,
Il est recherché par les gens. /28/
La félicité de la conscience apparaît
Par l’épanouissement du domaine du centre.
Quand il apparaît, la vision divine
En forme de connaissance apparaît. /29/
Immaculée, lumineuse, pure,
Félicité éternelle, suprême,
Sans même avoir tranché le filet du corps,
La vision qui est connaissance se déploie. /30/
La puissante méthode
Pour épanouir le centre
Est multiple :
Anéantissement des vikalpas, épanouissement, contraction, etc. /31/
C’est en ne pensant à rien
Que les vikalpas seront anéantis.
Quand la conscience s’éveille,
La Puissance en train d’apparaître s’éprend du royaume des phénomènes. /32/
(La Puissance étant) éprise d’eux,
On voit le flot divin immaculé.
C’est cette contraction de la Puissance
Qui est enseigné par les partisans d’un Brahman (passif). /33/
L’absorption dans le nâda et le bindu,
Le repos dans les extrémités initiales et finales, etc. ;
S’emparer du dégoût, de la colère,
De la peur, de l’incertitude : /34/
Ainsi enseigne t-on, Ô déesse (?),
Ce qui fait s’épanouir le centre.
S’il s’y dévoue, c’est en quelques jours
Qu’il atteindra le domaine suprême. /35/
Celui qui cultive
Les impressions du samādhi intérieur,
Immaculé, prend conscience encore et encore,
Par la seule force de la juste prise de conscience. /36/
Son essence propre apparaîtra entièrement,
Même après le samādhi.
Ce yogin établi dans l’éveil
Est éternellement heureux. /37/
La conscience du yogin
Se déploie parfaitement.
Elle est la parfaite subjectivité,
Faite de lumière, elle est la vitalité des mantras. /38/
Se divertissant en elle,
Le yogin se tient dans le domaine des Souverains des Mantras.
S’adonnant à cela, il se divertit comme le Seigneur,
Nourri par les Puissances. /39/
Ainsi la liberté du Seigneur des mondes, omniprésent,
Possède de multiples aspects,
Existe sous des formes diverses.
Elle est une souveraineté indivise. /40/
« Il est sans-second » :
Telle est, dit-on, cette suprême ambroisie qu’est la connaissance.
Celui qui en boit
Neutralise ce puissant poison qu’est le saṃsāra. /41/
Cette méthode pour rendre la conscience évidente
Vise à faire atteindre Śiva aux magnanimes.
Cet enseignement absolument immaculé,
Extrait de l’océan de la connaissance parfaite,
Est l’œuvre de Kṣemarāja. /42/
Traduit par David Dubois
namaḥ śivāya satataṃ pañcakṛtyavidhāyine /
cidānandaghanasvātmaparamārthāvabhāsine // 1 //
citiḥ svatantrā viśvasya hetur ity abhidhīyate /
svātantryarūpā jñātā ca siddhīr vā saṃprayacchate // 2 //
sā svabhittau svecchayaiva viśvasyonmīlanāya ca /
nānānurūpavaicitryād grāhyagrāhakabhedataḥ // 3 //
viśvasya tasya vaicitryaṃ grāhyabhedena saṃsthitam /
nānāvaicitryayogena cottamādhamasaṅkhyayā // 4 //
citisaṅkocanāc cittaṃ cetano 'pi maheśvaraḥ /
vaṭadhanikāvat tatra viśvarūpaṃ ca tad viduḥ // 5 //
caitanyam ātmano rūpaṃ śuddham atyantanirmalam /
tad eva niyamāsaktaṃ cittaṃ cid abhidhīyate // 6 //
arthonmukhatayā saṃvic citte viśrāntim āgatā /
saṅkocātmapradhānatvāc citiś cittaṃ vidur budhāḥ // 7 //
māyāpramātā cidrūpas tanmayatvena dehinām /
vartate viṣayāsaktaḥ sadvivekavivarjitaḥ // 8 //
sadaikaḥ pratithaś cittaṃ kalāsattvaguṇādibhiḥ /
saptapramatṛkatvena ṣaṭtriṃśattattvasaṅkhyayā // 9 //
ekaḥ sarvagataḥ śuddhaḥ sambodhātmā maheśvaraḥ /
saivāhantāparijñānān muktiḥ karatale sthitā // 10 //
pramātṛsaptakatvena ṣaṭtriṃśattattvasaṅkhyayā /
bhāvitaḥ sa maheśāno mokṣalakṣmīḥ pravartate // 11 //
tadbhūmikā darśanādyās sarvā eva na saṃśayaḥ /
bhūmikāḥ kṛtrimā yadvan naṭo gṛhṇāti svecchayā // 12 //
tadvad eva cidānandasvecchocchalitabṛṃhitaḥ /
ātmā gṛhṇāti vipulā darśanādyā vibhūtayaḥ // 12 //
cidānandasamullāsollasitātmā virājate /
cidvatsvaśaktisaṅkocāt saṃsāre malināyate // 13 //
apūrṇo 'smīti vividhair malaiḥ sa malinīkṛtaḥ /
māyīyāṇavakārmākhyair vyāpako 'pi jagadvibhuḥ // 15 //
vyāpī yadvan mahādevaḥ kroti pañcakṛtyatām /
tadvad evāyam ātmāpi kurute śaktimohitaḥ // 16 //
śakto vikāsāc chaktīśo gīyate tattvavādibhiḥ /
saṅkocanāt saṅkocitaḥ saṃsārīty abhidhīyate // 17 //
māyā rūpaṃ hi yat kiṃcid ālokayitum udyatā /
sādhyasṛṣṭiṃ vijānīyād anyā śaktiḥ sthitir matā // 18 //
saṃhārāt saṃhṛtā devī cidaikye 'nugraho mataḥ /
tadekasārāprathanāt tirodhānābhidhīyate // 19 //
itthaṃ sadā saṃnihitaḥ pañcavāhavidhiḥ kramāt /
jñātaś cintāmaṇir asāv ajñānāt kāṣṭaloṣṭavat // 20 //
sadvimarśabalenaivaṃ nityaṃ yaḥ pariśīlate /
sa muktaḥ sarvabandhebhyo nityānandamayo bhavet // 21 //
cidvahnir grasate so 'yaṃ suprabuddho 'sty asau yadā /
tadāsau vimalo jñeyaś cidvahniḥ sarvabhakṣakaḥ // 22 //
etadbalena saṃyukto yogī nirvāṇalakṣaṇaḥ /
padaṃ prāpnoti vimalaṃ so 'cirān nātra saṃśayaḥ // 23 //
cidvahnir balalābhe 'pi viśvam ābhāti cinmayam /
svānandāmṛtakallolam etad ucchalitaṃ bahiḥ // 24 //
tad eva śyānatāṃ yātaṃ bhāvarūpair vibhāvyate /
svātmā maheśvaro devaḥ krīḍate parameśvaraḥ // 25 //
iti yaḥ satataṃ vetti sa mukto mocayaty api /
sattvavrātaṃ kṣaṇenaiva ghorāt saṃsārabandhanāt // 26 //
yaḥ kaścit ānandabalaḥ sa svarūpapadasthitaḥ /
iti yasya samullāsollāsitodayaśālinaḥ // 27 //
tasya svarūpaniṣṭhasya vyutthāne 'pi tad arthyate /
etat prayatnasāmārthyāj janair evādhigamyate // 28 //
madhyadhāmavikāsāc ca cidānandāt prakāśate /
tatprakāśād divyadṛṣṭir jñānarūpā vibhāvyate // 29 //
nirmalā suprabhā śuddhā nityānandamayī parā /
nirdehacchedajālāpi jñānadṛṣṭir vijṛmbhate // 30 //
madhyadhāmavikāse tu upāyo balavatsthitiḥ /
vikalpakṣayasaṅkocavikāsādyā anekaśaḥ // 31 //
akiñciccintanād eva vikalpānāṃ kṣayo bhavet /
cidbodhād vilasacchaktī raktāsau bhāvamaṇḍale // 32 //
tatrānuraktā divyaughaṃ paśyate vimalātmakam /
śaktisaṅkocam etad dhi procyate brahmavādibhiḥ // 33 //
ādyantakoṭiviśrāmabindunādalayās tathā /
aśaṅkitabhayakrodhabībhatsādiparigrahāḥ // 34 //
ity etat kathitaṃ devi madhyadhāmavikāsakam /
tatra śakto dinair evaṃ prapnoti parasampadam // 35 //
yo 'ntaḥsamādhisaṃskāraṃ bhramate vimalatviṣām /
sa visargabalād eva vimṛśya ca punaḥ punaḥ // 36 //
vyutthāne 'pi yatas tasya svarūpaṃ samprakāśate /
yogino bodhaniṣṭhasya nityānandarasasya ca // 37 //
tat prakāśānandamayī mantravīryopabṛṃhitā /
pūṛnāhantācid ity antaḥsamullāsābhiyoginaḥ // 38 //
tatrāsau vilasan yogī mantreśvarapade sthitaḥ /
tatra śakto vibhur yadvat krīḍate śaktibṛṃhitaḥ // 39 //
evaṃ svatantratā tasya vyāpakasya jagadvibhoḥ /
nānābhedajuṣaś citrapadasthitasyākhaṇḍitā // 40 //
etad advayam ity uktaṃ jñānāmṛtam anuttamam /
yaḥ pibec chāmyate tasya saṃsāraviṣamūrchanam // 41 //
bodhollāsavidhāneyaṃ śivaprāpyai mahātmanām /
rājñaḥ kṣemābhidhānasya śāstram atyantanirmalam // 42 //
iti śrīkṣemarājakṛtaṃ bodhavilāsākhyaṃ yogaśāstram //
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Aujourd'hui, j'entends cette pensée de Pierre Magnard :
"La toute-puissance est celle qui est capable de se vaincre elle-même, capable de se renoncer elle-même, capable de se dépasser".
En un sens, c'est la définition de la volonté depuis les Stoïciens. C'est aussi la définition de la liberté souveraine (svâtantrya) dans la philosophie de la Reconnaissance, pratyabhijnâ.
François de Sales, dans son riche Traité de l'amour de Dieu (p. 42), tient que l'amour est, en lui-même, neutre. Selon la volonté, c'est-à-dire selon le "libre" ou "franc-arbitre", il peut s'orienter vers le bien ou le mal.
L'amour est la passion primordiale dont dérivent toutes les autres. En réalité, ajoute-t-il, il n'y a qu'une seule passion, un seul mouvement de l'âme, mais il reçoit différents noms selon les objets auquel il s'applique.
Cet amour, ainsi décrit, ressemble à la conscience, conçue comme "mouvement total" dont tous les autres mouvements - dont les émotions - ne sont que des vagues, des aspects particuliers mais inséparables du tout.
Platon, François de Sales et le Tantra se rejoignent pour affirmer l'unité d'un seul désir infini tendu vers l'Infini.
Le Tantra n'est pas centré sur l'éveil, mais plutôt sur ce qui s'ensuit.
A quels signes reconnaît-on l'éveil ? Que dit la tradition à ce sujet ? Y a-t-il des preuves ?
Oui, il y a des symptômes qui servent de preuves, des pratyayas. Ensembles, ils forment les traits caractéristiques de l'éveil.
L'éveil est défini comme l'expérience de notre vraie nature, inséparables de ses pouvoirs : permanence, omniprésence, omniscience, omnipotence et, finalement, liberté souveraine.
Reconnaître en soi ces pouvoirs, reconnaître en toute expérience de libre jeu de cette souveraine indépendance, est l'éveil en sa plénitude.
Cette intuition peut s'exprimer sous la forme d'un "Je suis l'océan de la conscience dans lequel se déploient les vagues des univers". En d'autres termes, il s'agit d'une participation intime à la Conscience universelle, à l'acte créateur qui jaillit, toujours nouveau, à la Présence qui se présente à chaque instant, toujours présente et toujours neuve.
Un autre symptôme est alors la sensation de plénitude, pûrnatâ. Rien ne manque, il n'y a plus de vide, plus rien à faire en tant qu'individu.
Il est dit que cette sensation peut être si puissante que l'individu ne satisfait plus ses besoins naturels. Il est donc possible que, dans des cas d'éveil extrêmement puissants, la vie incarnée cesse.
Il peut aussi y avoir des éveils partiels, des pressentiments de plénitude qui se traduisent par un détachement partiel ou par une remise en question de certaines habitudes, de certaines addictions.
Le signe principal de l'éveil est donc, vu de l'extérieur, l'indépendance de l'individu. Paradoxalement, reconnaître que l'individu est une manifestation bien plus vaste, permet à l'individu de gagner en autonomie. Plus l'individu abandonne sa volonté à la volonté infinie, plus il se sent libre.
Donc, la personne éveillée n'a, idéalement, plus de besoins. Dès lors, pourquoi continue-t-elle à agir ?
La réponse traditionnel de l'Inde est que "la vie continue par habitude, comme la roue qui continue à tourner, même une fois qu'on arrête de la faire tourner". C'est le fameux karma "déjà entamé" (prârabdha) que même l'éveil ne peut détruire. C'est le destin, c'est le corps.
La réponse du tantra est différente : La personne continue à agir, mais pour les bien des autres, paropakâra, et sous l'impulsion de l'énergie infinie qui est la liberté même.
Dans le cas des non-éveillés, cet altruisme est sans doute très partiel, voire impossible. On peut toujours soupçonner un intérêt égoïste. Mais si l'on admet la réalité de l'éveil tel que le Tantra le définit, alors il existe des individus qui n'ont plus besoin d'agir dans leur propre intérêt. L'altruisme est donc leur seul mobile. C'est le cas des maîtres du Tantra.
Donc, on reconnaît l'éveil à l'altruisme, de même que la fumée permet d'inférer le feu.
Tout éveil se traduit pas de l'altruisme, qui peut rester discret certes, invisible aux yeux du vulgaire, "caché en Dieu". Mais attention, toute apparence d'altruisme n'est pas une preuve d'éveil, puisqu'un mobile égoïste est toujours possible. Il y a seulement des signes qui ne sont jamais des preuves indubitables.
Ce qui me frappe, au regard de cette vision de l'éveil, c'est son absence dans la spiritualité contemporaine. Dans le Tantra, l'éveil est plénitude qui déborde dans une activité altruiste - principalement la transmission de la tradition. Aujourd'hui, l'éveil est un évènement intime, "privé" et "laïque" qui concerne peut-être la psychologie, jamais la morale ni la politique.
Pourquoi cette absence ? Peut-être parce que nous vivons dans un monde plus individualiste et plus averti des tromperies de l'ego. L'altruisme ne figure donc plus vraiment parmi les signes de l'éveil idéal. Il y a donc, à la place, d'autres preuves, comme le bonheur ou la paix intérieure. Des signes moins visibles, plus subjectifs.
Autrement dit, il n'y a plus de tradition, plus rien à transmettre, plus d'insertion nécessaire dans un collectif, dans un "tissu social". Plus de devoir de transmission. Plus d'héritage à assumer, ni à donner. Aujourd'hui, les gens cherchent plutôt à se débarrasser de leur héritage, notamment familial.
Il faut dire que l'idée même de vérités à transmettre semble menacer le droit égal de chaque individu à proclamer la vérité - donc "sa" vérité. Chacun se sent menacé par la possibilité qu'il existe des vérités, des valeurs ou des personnes supérieures à soi, aux notres.
D'où le rejet épidermique de toute "hiérarchie", en faveur d'une hiérarchie tacite : "Moi, je suis supérieur à vous, avec 'ma' vérité, 'mon' point de vue, 'mon' ressenti."
Seul le relativisme - qui aujourd'hui tient lieu de politesse, peut tempérer en partie cet égocentrisme radical. Le "vivre ensemble" se paie au prix fort - plus rien n'a de valeur.
Dans ces conditions, chacun peut certes prétendre également à l'"éveil" - mais n'est-ce pas au prix d'une dévalorisation de l'éveil ? De même, chacun peut clamer "sa" vérité - mais n'est-ce pas au prix d'un renoncement à toute vérité vraie ? Chacun peut revendiquer son "droit" à être libre - mais n'est-ce pas au prix du véritable accomplissement, avec ce qu'il suppose d'engagement ?
Et cette déconnexion totale entre bonheur individuel et altruisme ne mérite-t-il pas d'être remis en question ?
Autrement dit : Peut-on atteindre l'éveil tout seul, isolé de toute tradition, mais aussi de toute société, de toute relation avec autrui ?
Je dis que l'éveil est relation. Pas nécessairement avec nos voisins. Il ne s'agit pas nécessairement d'être "gentil", "cool", "sympa", et encore moins "politiquement correct". Mais du moins, une relation est nécessaire. Avec un Autre.
Le Tantra affirme, avec Abhinavagupta, que le toucher est plus élevé que la vision.
Or, on trouve cette même hiérarchie chez Plotin, dans un passage de son enseignement oral ici traduit par le savant Jean Trouillard :
"Il faut qu'un être qui pense saisisse une chose, puis une autre et que ce qui est pensé, puisqu'on le conçoit distinctement, offre de la diversité. Sinon, [dans l'union directe avec l'Un au-dessus de, et avant la Pensée], il n'y a pas pensée, mais un toucher (thizis) et une sorte de contact (oion épaphè) qui est purement ineffable et inintelligible, antérieur à la pensée (pronoousa), quand la pensée n'est pas encore née et qu'il y a toucher sans pensée" (Ennéades, 6, 3, 10, 40-44)
Plotin essaie ici de décrire l'union immédiate avec l'Un, principe absolument premier. Or, selon Plotin, l'Un est avant la Pensée, c'est-à-dire avant la Conscience : il est principe de la conscience qui est, elle-même, principe de tout. Pourquoi la Conscience n'est-elle pas absolument première ? Parce que, selon lui, toute conscience, discursive ou même intuitive, implique une différence, une "multiplicité", de la "diversité", donc une sorte ou une autre de dualité, même s'il y a aussi en elle de l'unité.
Donc, l'expérience de l'Un est 1) avant la Conscience et 2) n'est pas comparable avec la vision, expérience qui implique une séparation entre le sujet qui voit et l'objet vu, une distance entre le voyant et le vu.
Bien plutôt, l'expérience de l'Un est comparable à un toucher, à un contact. Pourquoi ? Parce que le toucher est plus immédiat, direct. On ne touche pas "à distance", mais bien par un contact direct, sans distance. Dès lors, le toucher est plus à même de suggérer l'unité absolue, que la vision, laquelle convient mieux à la Pensée, discursive (vision graduelle) ou intuitive (vision globale).
Cependant, ce toucher de l'Un est "ineffable" et donc il est "une sorte" de toucher, et non pas un contact au sens littéral. De même, la Conscience, principe absolument premier et ultime selon le Tantra, n'est pas une "vibration" (spanda) physique, mais "une sorte de" (kimcit) vibration, un mouvement extraordinaire, car aussi immobile, comparable en ceci à l'océan, à la fois immobile et en mouvement.
Ainsi, la différence entre le Tantra et Plotin est que, pour ce dernier, la Conscience (ou la Pensée) ne peut être première, car elle implique nécessairement une très subtile différenciation.
Ce qui est intéressant, c'est que le Tantra admet aussi que toute Conscience comporte une certaine différence (une vibration), mais ne voit pas en cela une raison de refuser à la Conscience la première place. Bien plutôt, le Tantra voit dans cette "vibration" la liberté qu'est la Conscience, son pouvoir de transcender les opposés - par exemple l'opposition entre l'Un et le Multiple, entre unité et dualité. La conscience est supérieur à la simple unité en raison même de son pouvoir d'être conscience différenciée sans cesser d'être parfaitement une.
Voilà pourquoi la "non-dualité" (advaya) du Tantra est "suprême" (parama), car elle embrasse en elle les "ennemis irréconciliables" que sont la dualité et la non-dualité.
Il est troublant de constater que 1) Plotin, malgré son refus de la Conscience, de la Vie et du Corps, se tourne malgré tout vers le toucher pour décrire l'absolument intangible ; et que 2) ses successeurs (Jamblique, Ploclos, Damascios) vont redonner une place plus importante à la Pensée, à la Conscience, convergeant ainsi avec le Tantra.
Voici pour finir un autre passage de Plotin mentionnant le toucher, aussi traduit par Trouillard :
"L'âme engendre des dieux dans le silence par son contact (épahè) avec l'Un. Elle engendre la beauté, elle engendre la justice, elle engendre la vertu . Voilà tout ce que conçoit l'âme fécondée par la divinité et tel est son principe et sa fin" (En. 6, 9, 9, 18-21)
Pour mesurer combien ces affirmations de Plotin sont audacieuses, mettons-les en apposition à ces autres, du célèbre "platonicien" Marsile Ficin :
"L'Amour se propose comme fin la jouissance d ela beauté ; celle-ci relève de l'esprit, de la vue et de l'ouïe exclusivement. Donc l'Amour se limite à ces trois puissances ; quant à l'appétit, qui s'attache aux autres sens, il ne mérite pas le nom d'Amour, mais de concupiscence et de rage."
D'où l'Amour "platonique", lancé par ce Monsieur qui se disait Platon réincarné. Au cas où l'on n'aurait pas compris, il ajoute un peu plus loin :
"Les plaisirs du goût et du toucher, qui sont si violents et si déments qu'ils dérangent l'équilibre de l'esprit et perturbent l'homme tout entier, l'Amour non seulement ne les désire pas, mais les a en horreur et les fuit, comme contraires, en raison de leur déséquilibre, à la beauté."
Et donc,
"le désir de copulation ou d'union charnelle et l'Amour se révèlent-ils être des mouvements non seulement différents, mais même opposés" (Sur le Banquet de Platon, I, 4, traduction Pierre Laurens)
Dans l'Amour platonique, on parle, on regarde, mais on ne touche pas. Je ne sais si Platon serait content de cette interprétation.
On voit l'écart avec le Tantra, mais aussi avec Plotin, que l'on ne pourra pourtant pas accuser de luxure.
Certaines expériences se ressemblent - et vont pourtant dans des directions opposées.
Ken Wilber attire notre attention sur la distinction entre "pré rationnel" et "trans rationnel" : quand je rejette la raison, suis-je en train de régresser dans un état infantile, ou bien suis-je en train de dépasser la raison, dans un état de sagesse ? Les deux se ressemblent.
Ju Mipham attire notre attention sur la distinction entre le mental et la présence : quand je suis dans un état "sans pensées", suis-je dans un état où je ne vois rien parce mes facultés sont endormies (un état mental), ou bien suis-je dans un état où je ne vois rien parce tout baigne dans une seule lumière (la présence) ? Les deux se ressemblent.
Abhinavagupta attire notre attention sur deux sortes d'extases ou "éveils de la Kundalinî" : vers le bas, qui provoque confusion et addiction ; vers le haut, qui libère et clarifie l'esprit. Les deux se ressemblent et sont pourtant opposées.
Dans toutes ces expériences, il y a un point commun : la dissolution du mental, l'arrêt des perceptions ordinaires, la disparition des repères habituels. Cela est vrai, tant pour les expériences spirituelles, que pour les troubles mentaux ou bien divers états qui ne sont pas toujours bons.
Jamblique distingue ainsi deux sortes d'extases :
"D'emblée, il faut distinguer deux sortes d'extase :
- l'une est tournée vers l'inférieur, l'autre, vers le supérieur.
- l'une remplit de folie et de délires ; tandis que l'autre donne des biens plus précieux que la sagesse humaine.
- L'une dégénère en un mouvement désordonné, confus et inerte ; l'autre s'abandonne à la cause suprême qui préside à l'ordre cosmique.
- L'une, privée de connaissance, est séparée de la sagesse ; l'autre est séparée de la sagesse humaine car elle s'attache à des êtres qui dépassent notre compréhension.
- L'une est instable ; l'autre est immuable.
- La première va contre la nature ; la seconde transcende la nature.
- L'une fait descendre l'âme ; l'autre l'élève.
- Et, tandis que la première prive l'âme de son héritage divin, l'autre connecte l'âme au divin." (Les Mystères d'Egypte)
De même, Damascios distingue deux sortes de silence :
"Sauter dans le vide se prend en deux sens : l'un quitte le langage pour aller dans l'ineffable ; l'autre tombe dans le néant" (Traité sur les premiers principes). Les deux sont ineffables, mais le second est inférieur, comme dit Platon dans Le Sophiste.
Enfin, Proclos attire notre attention sur la distinction entre l'Un pur qui transcende le mental par excès d'unité, et le Multiple pur qui transcende lui aussi le mental, mais par défaut d'unité. Les deux sont "au-delà des concepts", et sont pourtant opposés.
On pourrait ainsi distinguer ainsi tous les termes négatifs de la spiritualité (vide, rien, néant..) qui se prennent en deux sens à distinguer soigneusement.
Faute de ce discernement, notre vie intérieur est un désastre.
Espace
L'Eveillé primordial à dit un jour, maintenant :
"Je suis l'espace - tout est imprégné de ma présence.
Il n'y a donc pas de dualité".
L'espace est la reine des métaphores.
Le yoga de l'espace est le roi des yogas.
La méditation de l'espace est la reine des méditations.
Weekend Méditation
Dates : 5 et 6 octobre 2024
Lieu : Nogent sur Marne 94130 (adresse communiquée à l'inscription)
Tarif : 70e sur place
Horaires : 10h-17h, 9h-16h (arriver avant)
Inscription : deven_fr@yahoo.fr
_________________
Pour vous aider à décider si cette pratique vous concerne, voici :
- si vous croyez que ce weekend sera un "stage de bien-être", de "développement personnel" ou l'une de ses variantes, si vous croyez avoir la science infuse et êtes addict aux "expériences puissantes", si "moi-m'aime" est votre maxime, vous ne serez pas à votre place dans cet atelier.
- si vous croyez en la valeur de l'étude, de la réflexion et de la discipline méditative, et si vous croyez qu'il existe une transcendance et que les traditions sont un héritage précieux, qu'il existe des valeurs éthiques, vous serez à votre place.
Faites preuve de discernement et de sérieux.
Cycle de conférences pratiques pour s'initier au Tantra
Dates
2024 - Samedis : 12 octobre , 7 décembre
2025 - Samedis : 1er février , 29 mars et 7 juin
Les ateliers auront lieu de 15h à 18h.
Lieu
salle du petit Salon à la Picotière à Villetrun (à 10 minutes de Vendôme)
11 rue de la Picotière - 41100 Villetrun https://www.picotiere.com/
Il serait bon d'arriver à 14h45, pour que nous puissions démarrer l'atelier à 15h.
Accessible aussi en visio
Pour le visio, réglez 40e sur Paypal avec l'adresse mail deven_fr@yahoo.fr et recevez l'invitation Zoom par mail
Ces rencontres seront des explorations du Tantra selon Abhinava Gupta
A la découverte de la tradition avec son représentant le plus génial
"Loin des clichés sur le yoga sexuel ou le développement personnel, le Tantra reste une tradition méconnue. Aussi, je vous propose d'en faire l'expérience directe, en allant à la source. Abhinava Gupta (Cachemire, vers l'An Mille) nous a transmis une synthèse de toutes les traditions. De plus, il en partage l'esprit à travers des méditations qui pointent vers l'essence divine dans les expériences quotidiennes comme les relations, la joie, la peine ou la musique.
A travers ces rencontres, allons à la rencontre du plus profond maître du Tantra, à la rencontre d'une tradition à la fois solide et ouverte, ancienne et plus actuelle que jamais." David
Tarifs
45€/séance ou forfait pour le cycle complet 185€ (réglable en deux ou trois fois) . 40e/séance en visio
Je vous remercie de me faire un retour par mail pour me confirmer votre souhait de participer à ces rencontres.
Après le premier atelier, qui reste ouvert à toutes/tous, l'engagement serait souhaité pour l'ensemble du cycle.
A la joie de vous retrouver pour poursuivre cette découverte et explorations de l'enseignement du Tantra.
Contact
Émilie Moreau 06 69 98 96 67
Praticienne Shiatsu Santé
& Okyu, Moxibustion japonaise
www.artdesante.com
