Consommation

Mon état intérieur était toujours plus ferme et immobile, et mon esprit si net qu'il n'y entrait ni distraction ni pensée que celle qu'il plaisait à Notre-Seigneur d'y mettre ; mon oraison toujours la même, non une oraison qui soit en moi mais en Dieu, si simple, si pure et si nette. C'est un état et non une oraison, dont je ne peux rien dire à cause de sa grande pureté. Je ne crois pas qu'il se puisse rien au monde de si simple et de plus un. C'est un état dont on ne peut rien dire, parce qu'il passe toute expression : état où la créature est si fort perdue et abîmée que, quoiqu'elle soit libre au dehors, elle n'a plus pour le dedans chose au monde. Aussi son bonheur est inaltérable. Tout est Dieu, et l'âme n'aperçoit plus que Dieu. Elle n'a plus de perfection à prétendre, plus de tendance, plus d'entre-deux, plus d'union : tout est consommé dans l'unité, mais d'une manière si libre, si aisée, si naturelle, que l'âme vit en Dieu et de Dieu, aussi aisément que le corps vit de l'air qu'il respire. Cet état n'est connu que de Dieu seul, car l'extérieur de ces âmes est très commun, et ces mêmes âmes qui font les délices de Dieu et l'objet de ses complaisances, sont souvent le but du mépris des créatures.

Madame Guyon, La Vie par elle-même, éd. Dominique Tronc, Honoré Champion, p. 568.

Ne pas troubler l'eau de l'âme

"Que l'on trouble l'eau avec une canne d'or ou de bois, c'est toujours la troubler"

Madame Guyon

L'amour, la connaissance et le yoga

Pûjâ, Pashupatinâth, Kathmandou

Comment donc une (méthode) impure[1]

Pourrait-elle atteindre le seigneur Śiva,

Lui qui est à chaque instant manifeste,

Comblé par sa propre manifestation,

Lui qui est pure conscience ? 6[2]

(En vérité) le seigneur Śiva joue (à ce jeu de la quête spirituelle car)

Il est (souverainement) libre.

C'est lui-même qui oublie d'abord sa vraie nature

Avant se s'en ressouvenir

Grâce à des méthodes authentiques. 7

Même celui qui chemine lentement

Atteint peu à peu ce royaume

Où il réalise l'état de Śiva en sa plénitude

Sans (plus) dépendre d'aucune méthode. 8

Le corps (doit être) dans la posture du lotus,

Droit (mais) sans effort, bien détendu, immobile.

L'esprit est attentif mais ne vise aucun objet.

Le regard est posé dans la (direction) de la pointe du nez, les paupières à moitié closes.

Les mains sont (posées) au creux (formé entre le ventre et les cuisses).

On contemple le Soi par le Soi sans distraction.

Par la force de cet exercice de la volonté[3]

On obtient la véritable absorption de Śiva. 9-10[4]

Ou bien on contemple nos propres Puissances

Reflétées dans (le miroir) de notre lumière consciente

Sous la forme de la totalité des éléments (formant notre Soi)

A travers les méditations qui vont de A jusqu'à KṢA[5].

Nous réalisons alors directement en notre Soi qui est Śiva

Et sommes entièrement absorbés (en lui) sans tarder.

Telle est cette méthode de la volonté nommée "méthode de Śiva".

Elle est le yoga ultime. 11-12

Dans la méthode de la connaissance nommé "yoga de la Puissance",

On contemple[6] tout ceci[7]

Comme étant le déploiement de nos propres Puissances.[8]

On pénètre alors facilement en l'état de Śiva. 13

Et ses formes principales sont

Le sacrifice, l'offrande au feu, la récitation, le vœu et le yoga[9].

Dans ces (pratiques) méditatives et graduelles,

Toute chose apparaît clairement comme faite de conscience. 14

Le sacrifice est, selon la tradition,

L'offrande de tous les phénomènes

Dans le feu de la conscience.

La contemplation de l'offrande au feu

Est la consumation de toute chose

Dans le foyer flamboyant de la conscience. 15

Le yoga de la récitation,

C'est s'exercer encore et encore

A la pensée pure et parfaite à tous égards

Qui est manifestation de la conscience du principe suprême - Śiva. 16

Le vœu est la claire perception de toute chose

Comme étant identique au suprême Śiva. 17

Le yoga ultime est la prise de conscience répétée

De la liberté de la conscience pure et absolument comblée

Qui est la nature propre

Du Seigneur Suprême, l'insurpassable. 18

C'est ainsi que l'on s'enracine

Dans l'état du Suprême Śiva

Grâce aux méthodes de la connaissance.

Le yogi (de la voie inférieure de l'action) est celui qui pénètre peu à peu

Dans l'état de Śiva

En contemplant intensément

L'intellect, le souffle vital, le corps

(Et tout) ce qui peut être connu à l'extérieur

Comme ayant l'état de Śiva pour vraie nature. 19

Ce yoga est celui de l'individu,

Dans lequel l'action prédomine.

Il se divise en de nombreuses branches.

La première branche est la visualisation,

Puis l'actualisation du souffle vital

Et le yoga des postures divines. 20

Balajinnātha Paṇḍita, Le Miroir de la liberté (Svātantrya-darpaṇaḥ), Munshiram Manoharlal, Delhi, 1993

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[1] Impure, imparfaite dans la mesure où elle s'appuie sur un objet inerte, qu'il s'agisse du corps, du souffle ou de l'intellect.

[2] Enoncé de la "méthode sans méthode".

[3] Icchā : l'élan inhérent à la conscience. Il n'est pas question ici d'intention, mais seulement de se laisser emporter (absorber) par le désir du Soi présent en tout être vivant.

[4] L'A. précise que ce yoga de Śiva ne doit pas être confondu avec le "yoga zen", car ce dernier ne peut conduire à l'état de Śiva souverainement libre, mais seulement à un état de sommeil très profond. C'est un lieu commun des Indiens comme des Occidentaux de voire dans le bouddhisme un "culte du néant". Il fait également le rapprochement avec l'enseignement de J. Krishnamurti mais juge celui-ci est particulièrement confus.

[5] Les lettres de l'alphabet sanskrit.

[6] bhāvanayā paśyan : on contemple par un exercice intellectuel.

[7] Tout ce qui se manifeste.

[8] Dans le yoga de la volonté, on se laisse spontanément absorber dans l'Elan profond sans rien connaître distinctement. Dans le yoga de la connaissance, on raisonne pour éliminer les idées fausses et s'absorber dans ce même Elan. En termes chrétiens, on pourrait dire que la méthode de la Puissance est une voie de lumières alors que la méthode de Śiva est une voie de foi nue, obscure.

[9] L'adepte pratique au quotidien ces rituels intérieurs et extérieurs - qui en tant que tels relèvent de la "voie inférieure de l'individu" - mais il les vit comme une expression symbolique de la philosophie de la reconnaissance (pratyabhijñā).

Sur la reconnaissance du Soi

Quelle que soit la définition de toi que je conçoive,
Tu es au-delà !
Pourtant, quelle que soit la réalité que j'imagine - même la plus vulgaire -
Tu y es toujours intégralement présente !

Prabodha Nâtha, maître de la tradition du Kâlî-krama

Shiva avec sa ceinture de yoga

France Culture héberge le podcast de la première séance du programme Des pensées sans penseur ? sur la philosophie de la reconnaissance (pratyabhijnâ) qui se déroulera jusqu'en 2016.
Les autres séances seront accessibles sur mon site avec les textes traduits.

D'ici là, je vous souhaite de vastes vacances !

La méthode sans méthode

Chapitre 10 du Miroir de la liberté : les moyens

L'ensemble des moyens pour détruire l'impureté

Est enseigné ici-bas dans les traités du Trika, etc.

Il est très varié à cause de la variété

Des dispositions mentales des êtres aliénés.

On doit apprendre ce système de la bouche d'un maître authentique. 1

Le moyen qui prend la forme d'un concept,

Qui s'appuie sur un support,

Est la méthode de l'individu.

Ses procédés sont la visualisation, etc.[1] 2

La méthode de la Puissance

Est aussi faite de concepts,

(Mais) c'est un entraînement dépourvu de tout support[2].

L'absorption spontanée, sans concepts, en l'état de Śiva,

Est la méthode de Śiva. 3

La méthode de l'individu est pour ceux qui sont lents.

La méthode de la Puissance, faite de réflexion, est pour ceux dont les capacités sont intermédiaires,

Et la méthode de Śiva, dépourvue de toute pensée, est pour ceux (dont les facultés) sont aigues. 4

En ce monde, ceux qui sont doués d'un amour divin hors-normes

Réalisent en un éclair l'état de Śiva en sa plénitude,

La conscience sans entraves, remplie par le monde :

C'est (la méthode) sans méthode (ou méthode du Soi). 5

Balajinnātha Paṇḍita, Le Miroir de la liberté (Svātantrya-darpaṇaḥ), Munshiram Manoharlal, Delhi, 1993

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[1] Les autres méthodes sont l'énoncé des mantras selon des règles précises (en accord avec le souffle, le jour et la nuit, les saisons, etc.), l'écoute de la "résonnance" de la conscience à partir de mantras, les postures de divinités, avec les visualisations, les mudrās et les mantras adéquats, et surtout "l'élaboration du lieu" (sthāna-kalpanā) qui regroupe en fait toutes les sortes de rituels qui constituent le gros des méthodes tantriques.

[2] Il s'agit d'une méthode "philosophique" illustrée par la philosophie de la Reconnaissance (pratyabhijñā) qui consiste à remplacer des concepts faux qui nous détournent du Soi par des concepts vrais qui nous orientent vers l'évidence de la conscience.

Rudra vînâ, méthode "à la hache" (khandara) :