Pourquoi la Déesse Tripurâ s'appelle-t-elle Tripurâ ?

Pourquoi la Déesse Tripurâ s'appelle t-elle Tripurâ ?
Voici, selon le Tantra fondamental de cette tradition, aussi appelée 'Shrîvidyâ" :

tripurā paramā śaktirādyā jñānāditaḥ priye | 
sthūlasūkṣmavibhedena trailokyotpattimātṛkā || IV, 4
"La (Déesse) Tripurâ est la Puissance originelle (Âdyâ=Ambikâ), 
à l'orée de toute expérience (jnâna), Ô toi qui m'est chère !
Elle est la matrice de la création des trois mondes,
grâce à ses phases grossières et subtiles."

paro hi śaktirahitaḥ śaktaḥ kartuṃ na kiṃcana |
śaktastu parameśāni śaktyā yukto yadā bhavet || IV, 6
"Car le Puissant (=Dieu) ne peut rien faire
sans la Puissance suprême.
Alors que, uni à la Puissance,
il devient Puissant, Ô Suprême Souverain !"
Tripurâ signifie "Triple cité". Mais pourquoi ?

kavalīkṛtaniḥśeṣabījāṅkuratayā sthitā |
vāmā śivā tathā jyeṣṭhā śṛṅgāṭākāratāṃ gatā || IV, 9
raudrī tu parameśāni jagadgrasanarūpiṇī | IV, 10a
"Elle est présente (dans le corps subtil)
en tant que source des lettres-germes
qu'elle porte en elle :
elle devient ensuite le triangle
(formé par les trois énergies)
Vâmâ, la Sinistre/ Belle (et) Bonne (Shivâ)  et Jyesthâ.
Quant à Raudrî, elle et le triangle (au complet),
elle est dévoration du monde, Ô Suprême Souveraine."

Au-dessus de la fontanelle, il y a un triangle, qui se trouve aussi au centre de la plupart des Mandalas de la Déesse, et qui est inversé, la pointe vers le bas : Vâmâ/ Shivâ est la conscience créatrice, le côté gauche du triangle. Jyesthâ est la ligne horizontale, l'énergie "de subsistance". Raudrî est le côté droit du triangle et aussi la totalité du triangle.

Ces trois aspects sont l'expansion de la félicité qu'est la conscience (cidânanda), c'est-à-dire du Point (bindu), c'est-à-dire du Linga de la Déesse.

Tripurâ désigne donc l'expérience en tant qu'elle est triple : création, subsistance et destruction, veille, rêve et sommeil profond, Brahmâ, Vishnu et Rudra, l'élan précognitif (selon la traduction du prof. Sanderson), la percetion et l'action extérieure, etc. En bref, "Tripurâ" nomme ce triangle et tout ce qu'il symbolise, triangle qui est à la fois Linga (le Point) et Yoni, ce mouvement d'expansion-contraction étant la Vibration (spanda) subtile qui caractérise la conscience. 

Toutes les lettres de l'alphabet sanskrit sont inscrites dans ce triangle, en allant dans le sens contraires des aiguilles. Et cela fait trois tours et demi. D'où l'expression à propos de la Kundalinî, car cette dernière n'est autre que la conscience-parole, "matrice" (mâtrikâ), c'est-à-dire alphabet, source de tous les Mantras et de toutes les langues.

Vijnâna Bhairava 33

Enseignement sur le Vijnâna Bhairava,
verset 33, souvent mal compris, mais qui décrit en réalité une pratique assez simple et semblable aux précédentes.

īdṛśena krameṇaiva yatra kutrāpi cintanā |
śūnye kuḍye pare pātre svayaṃ līnā varapradā || 33 ||

"Par le même processus
(Que celui mentionnée avant)
On doit méditer sans cesse sur un mur vide
(Ou bien) sur un excellent disciple,
Excellent support (de cette méditation).
Celle qui octroie les désirs
Se résorbera alors spontanément."

P.S. : Shivopâdhyâya interprête "yatra kutra api" au sens temporel, "sans cesse", "jour et nuit".

Exemple de pratique du culte sur le "corps subtil" d'une icône, une image divine. La yoginî "impose" (nyâsa) les divinités sur les pétales des différents lotus :




Visualisation du mandala du Trika :

Le Mantra de la Shakti à l'état pur

Dans la tradition Kaula, il existe un Mantra en forme de rituel qui est une adoration de toutes les déesses du Temple de la Déesse, Shrîchakra en sanskrit, forme pure du corps avec toutes ses énergies.

Ce Mantra en forme de "guirlande", où l'on énonce en continue, est appelé "Hymne de la guirlande pareil à une épée" ou "Hymne de la Shakti à l'état pur". C'est une pratique brève, considérée par la tradition comme étant la crème de la crème, le coeur du Coeur de la Yoginî.

Voici le Mantra récité :



Voici en sanskrit, extrait du tantra principiel (mûla-sûtra) de la tradition, le Vâmaka-îshvara Tantram :

hrīṃkārāsanagarbhitānalaśikhāṃ sauḥ klīṃ kalāṃ bibhratīṃ sauvarṇāmbaradhāriṇīṃ varasudhādhautāṃ trinetrojjvalām । vande pustakapāśamaṅkuśadharāṃ sragbhūṣitāmujjvalāṃ tvāṃ gaurīṃ tripurāṃ parātparakalāṃ śrīcakrasañcāriṇīm ॥ 

om asya śrī śuddhaśaktimālāmahāmantrasya, upasthendriyādhiṣṭhāyī varuṇāditya ṛṣayaḥ devī gāyatrī chandaḥ sātvika kakārabhaṭṭārakapīṭhasthita kāmeśvarāṅkanilayā mahākāmeśvarī śrī lalitā bhaṭṭārikā devatā, aiṃ bījaṃ klīṃ śaktiḥ, sauḥ kīlakaṃ mama khaḍgasiddhyarthe sarvābhīṣṭasiddhyarthe jape viniyogaḥ ॥ 

kara nyāsaṃ :

aiṃ aṅguṣṭhabhyam namaḥ 
klīṃ tharjanībhyam namaḥ 
sauḥ madhyamabhyam namaḥ 
sauḥ anāmikābhyam namaḥ 
klīṃ kaniṣṭhākabhyam namaḥ 
aiṃ kara thala kara pṛṣṭhabhyam namaḥ

aṅga nyāsaṃ :

aiṃ hṛdayaya namaḥ 
klīṃ śirase svaha 
sauḥ śikhāyayai vaushat 
sauḥ kavachaya hūm 
klīṃ netra trayaya vaushat 
aiṃ astraya phat 
bhūr bhuva suva om iti dig bandha

dhyānam :

āraktābhāntriṇetrāmaruṇimavasanāṃ ratnatāṭaṅkaramyām hastāmbhojaissapāśāṅkuśamadanadhanussāyakairvisphurantīm । āpīnottuṅgavakṣoruhakalaśaluṭhattārahārojjvalāṅgīṃ dhyāyedambhoruhasthāmaruṇimavasanāmīśvarīmīśvarāṇām ॥

lamityādipañca pūjām kuryāt, yathāśakti mūlamantram japet । 

laṃ – pṛthivītattvātmikāyai śrī lalitātripurasundarī parābhaṭṭārikāyai gandhaṃ parikalpayāmi – namaḥ haṃ – ākāśatattvātmikāyai śrī lalitātripurasundarī parābhaṭṭārikāyai puṣpaṃ parikalpayāmi – namaḥ yaṃ – vāyutattvātmikāyai śrī lalitātripurasundarī parābhaṭṭārikāyai dhūpaṃ parikalpayāmi – namaḥ raṃ – tejastattvātmikāyai śrī lalitātripurasundarī parābhaṭṭārikāyai dīpaṃ parikalpayāmi – namaḥ 
vaṃ – amṛtatattvātmikāyai śrī lalitātripurasundarī parābhaṭṭārikāyai amṛtanaivedyaṃ parikalpayāmi – namaḥ 
saṃ – sarvatattvātmikāyai śrī lalitātripurasundarī parābhaṭṭārikāyai tāmbūlādisarvopacārān parikalpayāmi – namaḥ

śrī devī sambodhanaṃ :

om aiṃ hrīṃ śrīm aiṃ klīṃ sauḥ om namastripurasundarī

nyāsāṅgadevatāḥ 

hṛdayadevī, śirodevī, śikhādevī, kavacadevī, netradevī, astradevī

tithinityādevatāḥ

kāmeśvarī, bhagamālinī, nityaklinne, bheruṇḍe, vahnivāsinī, mahāvajreśvarī, śivadūtī, tvarite, kulasundarī, nitye, nīlapatāke, vijaye, sarvamaṅgale, jvālāmālinī, citre, mahānitye, 

divyaughaguravaḥ :

parameśvaraparameśvarī, ṣaṣṭhīśamayi, mitreśamayī, uḍḍīśamayī, caryānāthamayī, lopāmudramayī, agastyamayī,

siddhaughaguravaḥ :

kālatāpaśamayī, dharmācāryamayī, muktakeśīśvaramayī, dīpakalānāthamayī, 

mānavaughaguravaḥ :

viṣṇudevamayī, prabhākaradevamayī, tejodevamayī, manojadevamayi, kalyāṇadevamayī, vāsudevamayī, ratnadevamayī, śrīrāmānandamayī,

śrīcakra prathamāvaraṇadevatāḥ 

aṇimāsiddhe, laghimāsiddhe, garimāsiddhe, mahimāsiddhe, īśitvasiddhe, vaśitvasiddhe, prākāmyasiddhe, bhuktisiddhe, icchāsiddhe, prāptisiddhe, sarvakāmasiddhe, brāhmī, māheśvarī, kaumāri, vaiṣṇavī, vārāhī, māhendrī, cāmuṇḍe, mahālakṣmī, sarvasaṅkṣobhiṇī, sarvavidrāviṇī, sarvākarṣiṇī, sarvavaśaṅkarī, sarvonmādinī, sarvamahāṅkuśe, sarvakhecarī, sarvabīje, sarvayone, sarvatrikhaṇḍe, trailokyamohana cakrasvāminī, prakaṭayoginī, 

śrīcakra dvitīyāvaraṇadevatāḥ 

kāmākarṣiṇī, buddhyākarṣiṇī, ahaṅkārākarṣiṇī, śabdākarṣiṇī, sparśākarṣiṇī, rūpākarṣiṇī, rasākarṣiṇī, gandhākarṣiṇī, cittākarṣiṇī, dhairyākarṣiṇī, smṛtyākarṣiṇī, nāmākarṣiṇī, bījākarṣiṇī, ātmākarṣiṇī, amṛtākarṣiṇī, śarīrākarṣiṇī, sarvāśāparipūraka cakrasvāminī, guptayoginī,

śrīcakra tṛtīyāvaraṇadevatāḥ 

anaṅgakusume, anaṅgamekhale, anaṅgamadane, anaṅgamadanāture, anaṅgarekhe, anaṅgaveginī, anaṅgāṅkuśe, anaṅgamālinī, sarvasaṅkṣobhaṇacakrasvāminī, guptatarayoginī,

śrīcakra caturthāvaraṇadevatāḥ 

sarvasaṅkṣobhiṇī, sarvavidrāvinī, sarvākarṣiṇī, sarvahlādinī, sarvasammohinī, sarvastambhinī, sarvajṛmbhiṇī, sarvavaśaṅkarī, sarvarañjanī, sarvonmādinī, sarvārthasādhike, sarvasampattipūriṇī, sarvamantramayī, sarvadvandvakṣayaṅkarī, sarvasaubhāgyadāyaka cakrasvāminī, sampradāyayoginī, 

śrīcakra pañcamāvaraṇadevatāḥ 

sarvasiddhiprade, sarvasampatprade, sarvapriyaṅkarī, sarvamaṅgalakāriṇī, sarvakāmaprade, sarvaduḥkhavimocanī, sarvamṛtyupraśamani, sarvavighnanivāriṇī, sarvāṅgasundarī, sarvasaubhāgyadāyinī, sarvārthasādhaka cakrasvāminī, kulottīrṇayoginī,

śrīcakra ṣaṣṭāvaraṇadevatāḥ 

sarvajñe, sarvaśakte, sarvaiśvaryapradāyinī, sarvajñānamayī, sarvavyādhivināśinī, sarvādhārasvarūpe, sarvapāpahare, sarvānandamayī, sarvarakṣāsvarūpiṇī, sarvepsitaphalaprade, sarvarakṣākaracakrasvāminī, nigarbhayoginī, 

śrīcakra saptamāvaraṇadevatāḥ 

vaśinī, kāmeśvarī, modinī, vimale, aruṇe, jayinī, sarveśvarī, kaulini, sarvarogaharacakrasvāminī, rahasyayoginī,

śrīcakra aṣṭamāvaraṇadevatāḥ 

bāṇinī, cāpinī, pāśinī, aṅkuśinī, mahākāmeśvarī, mahāvajreśvarī, mahābhagamālinī, sarvasiddhipradacakrasvāminī, atirahasyayoginī, 

śrīcakra navamāvaraṇadevatāḥ 

śrī śrī mahābhaṭṭārike, sarvānandamayacakrasvāminī, parāpararahasyayoginī,

navacakreśvarī nāmāni 

tripure, tripureśī, tripurasundarī, tripuravāsinī, tripurāśrīḥ, tripuramālinī, tripurasiddhe, tripurāmbā, mahātripurasundarī, 

śrīdevī viśeṣaṇāni – 

namaskāranavākṣarīca mahāmaheśvarī, mahāmahārājñī, mahāmahāśakte, mahāmahāgupte, mahāmahājñapte, mahāmahānande, mahāmahāskandhe, mahāmahāśaye, mahāmahā śrīcakranagarasāmrājñī, namaste namaste namaste namaḥ ।

Les bienfaits du Mantra :

eṣā vidyā mahāsiddhidāyinī smṛtimātrataḥ । agnivātamahākṣobhe rājārāṣṭrasyaviplave ॥ luṇṭhane taskarabhaye saṅgrāme salilaplave । samudrayānavikṣobhe bhūtapretādike bhaye ॥ apasmārajvaravyādhimṛtyukṣāmādijebhaye । śākinī pūtanāyakṣarakṣaḥkūṣmāṇḍaje bhaye ॥ mitrabhede grahabhaye vyasaneṣvābhicārike । anyeṣvapi ca doṣeṣu mālāmantraṃ smarennaraḥ ॥ tādṛśaṃ khaḍgamāpnoti yena hastasthitenavai । aṣṭādaśamahādvīpasamrāḍbhoktābhaviṣyati ॥ sarvopadravanirmuktassākṣācchivamayobhavet । āpatkāle nityapūjāṃ vistārātkartumārabhet ॥ 25 www.aghori.it ekavāraṃ japadhyānam sarvapūjāphalaṃ labhet । navāvaraṇadevīnāṃ lalitāyā mahaujanaḥ ॥ ekatra gaṇanārūpo vedavedāṅgagocaraḥ । sarvāgamarahasyārthaḥ smaraṇātpāpanāśinī ॥ lalitāyāmaheśānyā mālā vidyā mahīyasī । naravaśyaṃ narendrāṇāṃ vaśyaṃ nārīvaśaṅkaram ॥ aṇimādiguṇaiśvaryaṃ rañjanaṃ pāpabhañjanam । tattadāvaraṇasthāyi devatābṛndamantrakam ॥ mālāmantraṃ paraṃ guhyaṃ paraṃ dhāma prakīrtitam । śaktimālā pañcadhāsyācchivamālā ca tādṛśī ॥ tasmādgopyatarādgopyaṃ rahasyaṃ bhuktimuktidam ॥ ॥ iti śrī vāmakeśvaratantre umāmaheśvarasaṃvāde devīkhaḍgamālāstotraratnaṃ samāptam ॥

Traduction anglaise

Conversion

Au hasard, dans l’irremplaçable Arcane de la déesse Tripourâ, en la part de la connaissance, chapitre seize :

paśya pratyāvṛttacakṣuḥ svātmānaṃ kevalāṃ citim /
âdeśakālam eva svaṃ paśyantyuttamabuddhayaḥ // 

"Regarde !
Le regard inversé, vois ton propre Soi,
regarde-toi toi-même,
pure et simple conscience.
Ceux qui sont parfaitement éveillés
se voient eux-mêmes/ contemplent le Soi
au moment même où il est pointé."

L'Arcane de Tripourâ, XVI, 26

pashya : "Vois !", "regarde !"
Comment ?
prati-âvritta-cakshuh : "ayant les yeux retournés"
Quoi ?
sva-âtmânam : toi-même, soi-même, ton propre soi, mon propre soi
Qui est comment ?
kevalam citim : "qui est seulement conscience" (citi=acte de conscience, dynamique, nuance par rapport à cit, conscience statique, passive, "témoin")
Quand ?
âdesha-kâlam eva "au moment même où cela est pointé/ indiqué"
(le Commentateur précise naivaṃvidhamātmatattvaṃ parokṣamityāha - paśyeti | nanu śravaṇānantaraṃ
mananādikrameṇa kālāntare paśyāmīti cedāha - ādeśa iti | upadeśakāle śravaṇakāle evetyarthaḥ Cet être du Soi est immédiatement présent, il dit donc 'vois !' Mais peut-être qu'il faut juste entendre cela, pour ensuite, à un autre moment, réfléchir, etc. graduellement ; si l'on fait cette objection, il dit "au moment même où cela est indiqué" : au moment où cela est enseigné, c'est-à-dire au moment même où cela est entendu")
le Soi, svam,
que
pashyanti "contemplent"
uttama-buddhayah "ceux qui sont parfaitement éveillés".
Le verset suivant précise :

cakṣurnaitad golakaṃ te manaścakṣurudāhṛtam /
yena paśyasi svapneṣu taccakṣurmukhyamucyate

"Ces yeux ne sont pas les boules de chair, mais les yeux de l'esprit, grâce auxquels on voit dans les rêves. Voilà le véritable regard, dit-on."

Et cet autre joyau, au chapitre suivant :

nirvikalpakavijñānādajñānaṃ na nivartate /
nirvikalpakavijñānaṃ kenacinna viruddhyate // 27 //
Tripurârahasya, Jnânakhanda, XVII

Le commentateur, un illustre inconnu, Shrî Nivâsa, habitant de l'Andhra (au temps pour le "shivaïsme du Cachemire") : nirvikalpakajñānaṃ pratyabhijñābhinnaṃ samādhirūpaṃ nājñānanāśakamiti

"L'ignorance n'est pas détruite par l'expérience sans concept,
(car) l'expérience sans concept n'est contredit par rien. - 27

Commentaire : La connaissance sans concept, en forme de samâdhi, (si elle est) privée de reconnaissance, (laquelle comporte des concepts), ne peut détruire l'ignorance."

Une conscience non-conceptuelle, à elle seule, ne peut détruire l'ignorance, car comme l'espace, elle embrasse tout et ne contredit rien ni personne. Je vis chaque jour des milliers de moments sans concept, sans bifurcation, sans mots : le sommeil profond et les intervalles. Pourtant, ils ne m'éveillent pas, car la conscience, c'est-à-dire Dieu, embrasse tout. Elle agit, mais dans l'amour, dans un absolu respect de la liberté de l'individu, sachant que l'individu n'est nul autre qu'Elle.

Ce texte est un trésor fiable. Je l'ai découvert à seize ans et je le lis et le relis chaque jour avec la même jubilation respectueuse. 

Ce matin, en écoutant Nothomb, cette autre réflexion m'est venue. "Autre", mais pertinente ici, quoique pour d'obscures raisons :

J'ai l'impression que l'on parle partout de la disparition de la nature, à juste titre. Mais l'on n'informe pas assez de celle de la culture. Or, autant la l'indiscutable raréfaction des insectes est un signe du fait dénoncé, autant l'effondrement lexical et syntaxique en est un autre, largement dénié. Il faut donc en parler. S'en troubler, car enfin, pas de nature sans culture. C'est une règle élémentaire de la grammaire cosmique.
Autre observation, dans le prolongement de cette décadence : il me semble que plus nous - les auteurs, les écrivains, les passeurs, les philosophes, les chercheurs - nous faisons des efforts pour rendre accessible un savoir, plus les lecteurs sont paresseux. Il y a là une sorte d'affreux balancier, ou peut-être une spirale infernale. Je l'avais remarqué en classe : plus les professeurs se démènent pour se faire comprendre, moins les oreilles écoutent. Oui, il y a un cercle vicieux du pédagogisme qui roule sur la vague du mercantilisme, sans doute. Cette obsession de la fausse simplicité, qui est une vraie pauvreté, nous énerve, nous rend débiles. Soyons exigeants avec nous-mêmes. Discipline. Il n'y a pas de nature sans l'artifice d'une discipline, pas de joie de galoper à l'aventure sans le stratagème d'un yoga : yoga-yukta, "attelé au joug" comme disaient les guerriers de l'Inde ; yuktibhih "grâce aux stratagèmes" ; pas de liberté sans contrainte.
Dans les humanités brahmaniques, trois piliers, trois "portes vers la liberté (moksha-dvâra) : la grammaire, l'exégèse, la logique. Ne serait-ce qu'un accident, une vieillerie anecdotique ?

Belle journée à tous, fuyons. Le yoga est à réinventer. Courage et cœur à l'ouvrage.

La Déesse, Témoin de la danse de Shiva

L'Hymne des trois cent noms de la Déesse Lalitâ (Lalitâtrishatistotra)

est aujourd'hui l'un des plus populaires pour l'adoration de la Déesse Lalitâ,

culte rendu célèbre par son mandala, fait de mystérieux triangles enlacés.

Il a cette particularité que ses noms commencent tour à tour par chacune des syllabes

du mantra ou vidyâ (comme on dit pour une déesse) en quinze syllabes.

Voici une version chantée de cet hymne,

claire et audible :

Le professeur Alexis Sanderson en propose 

une traduction anglaise

sur son compte academia.edu. 

C'est gratuit, mais il faut s'inscrire :

Cliquer ici

Parmi ces noms, on trouve :

îsha-tandava-sâkshinî (12)

"témoin de la danse du seigneur".

Sanderson, en note, rappelle un autre nom, dans l'Hymne des mille noms de Lalitâ :

maheshvara-mahâkalpa-mahâtândava-sâkshinî (232)

"témoin de la grande danse du grand seigneur à la fin du grand éon"

Ce qui est remarquable, c'est que c'est la Déesse qui est ici Témoin de l'activité de Dieu.

Elle l'est en qualité de pure conscience (cin-mâtra).

Contrairement à ce que l'on entend souvent, dans le Tantra

et dans la tradition Kaula, la Déesse est la pure conscience, témoin de la danse

de Dieu qui danse le monde. Ici, Dieu n'est pas le Témoin immobile

de la danse de la Nature. Ceux qui sont incapable de distinguer le Tantra du Sâmkhya

reprennent souvent cette affirmation, sans comprendre. Dans le Sâmkhya, en effet,

la pure conscience (purusha) est "témoin" immuable des mutations de la Nature (prakriti),

c'est-à-dire du monde, en gros. Mais ici, c'est le contraire, car la Déesse n'est pas

la Nature dont parle le Sâmkhya. Cette dernière est privée de conscience propre (jadâ)

et inerte, tandis que la Déesse est la conscience, la vie et le pouvoir de se mouvoir par soi.

D'un autre côté, il n'est pas faux de dire que la Nature est conscience, 

mais en un tout autre sens que l'entend le Sâmkhya : 

la Nature est Dieu qui joue librement à prendre conscience de soi ainsi,

sous les formes de la Nature. 

Et la Déesse est ce pouvoir.

Mais, comme nous le rappelle cet hymne, elle reste aussi

la pure conscience, Témoin de toutes choses.

En quel sens la manifestation est conscience

Dans son Introduction à sa traduction de la Doctrine secrète de la Déesse (Tripurârahasya, Fayard, 1979), Michel Hulin saisit clairement l'un des points de divergence entre le shivaïsme du Cachemire et l'Advaïta Védânta :

"à la différence de ce qui vaut pour le Védânta, la conscience n'est pas comprise ici comme influencée de l'extérieur (serait-ce fictivement) par une insaisissable mâyâ, mais comme produisant le monde sensible en vertu d'une nécessité intérieure : elle "spatialise" et "temporalise" à partir de son essence la plus intime. Miroir, certes, mais comme le dit l'invocation initiale [de la Doctrine], "miroir pensant", miroir qui suscite en lui-même ses propres reflets, loin de les recevoir passivement de l'extérieur".

Et voilà donc pourquoi le Védânta n'échappe peut-être jamais au dualisme : il conçoit la conscience comme un espace passif, un Témoin face à la manifestation. Le Védânta peut rétorquer que ce face-à-face est fictif, donc non-duel... Reste que cette manifestation demeure pour lui un mystère tout à fait exclut, en droit, de la Lumière consciente. La conscience, selon le Védânta, n'intègre pas la manifestation, mais la réfute seulement. Et quand le Védânta affirme, finalement, que "tout est conscience", c'est parce que la manifestation est réfutée par son impermanence active, face à la permanence passive de la conscience qui se révèle ainsi, dans la doctrine védântique, très proche d'une sorte d'inconscience. A cet égard, il est d'ailleurs révélateur que Shankara (le formulateur de ce Védânta) parle d'abord de l'absolu comme "être", puis ensuite seulement comme "conscience", et presque jamais comme "félicité"...

La citation ci-dessus vient de la Doctrine, oeuvre du Sud de l'Inde qui reste à ce jour l'introduction la plus claire à la philosophie tantrique de la Reconnaissance.

L’ascension de la Koundalinî

La Koundalinî est devenue centrale dans la spiritualité mondiale. On ne compte plus les livres, les stages et les interprétations...

A l'origine, la Koundalinî est la puissance créatrice présente dans l'homme.

Elle y est d'abord présente comme Parole-Souffle-Conscience.

Or, le souffle part du Cœur, au centre de la poitrine. 

C'est pourquoi les enseignements les plus anciens font partir la Koundalinî du Cœur, vers le bas et vers le haut :

 dans les instructions orales transmises par Abhinavagoupta, il y a la Koundalinî "vers le haut" (ourdhva), pratique de l'éveil à travers l'écoute de la respiration, avec six chakras du Cœur jusqu'à l'espace au-dessus de la tête ; 

et il y a la Koundalinî "vers le bas" (adhovaktra), pratique de l'éveil à travers l'union sexuelle, avec six chakras du Cœur jusqu'à l'espace au-dessous des organes génitaux, où se trouve la contrepartie du "lotus à mille pétales".

Plus tard est apparue la tradition de la Déesse Koubjikâ. C'est là que le système des six ou sept chakra apparaît. 

La Koundalinî ne part plus du Cœur ou du Hara, mais de la base de la colonne vertébrale.

Ce système a été repris par la tradition Shrîvidyâ, et popularisé dans un texte du XVIe siècle : La Description des six chakras, de Pournânanda. Ce texte a été traduit en anglais par John Woodroff. Dès lors, il est devenu LA référence en matière de chakras et de Koundalinî. Même les maîtres indiens ne parlèrent plus que de ce système, sans retourner voir les textes d'origines. C'est ainsi que la richesse de la tradition s'est un peu perdue.

Quoi qu'il en soit, voici un extrait d'un tantra de la Shrîvidyâ (son tantra fondamental, en fait), décrivant la Koundalinî en termes poétiques, comme une femme qui quitte sa famille pour aller rejoindre un "homme sans qualités" :

"La Koundalinî dance et s’élève depuis le Sanctuaire en forme de triangle,

elle perce le mandala du soleil de Shiva,

faisant (ainsi) fondre le mandala de la lune (situé dans la tête).

Elle se délecte de cette incomparable félicité

qui ruisselle de nectar !"

Vous remarquerez que, jusqu'ici, le récit est compatible avec le Tchandalî-yoga bouddhiste, lequel est manifestement dérivé du système shaiva.

Puis :

"Cette femme de bonne famille quitte alors sa famille

pour rejoindre un autre homme/ l'homme suprême,

un homme indéfinissable, sans  qualités,

sans richesses/sans forme ni famille/ sans corps.

Elle assume alors sa liberté et s'empare de ce Maître du monde.

En suivant ce chemin, comblée, 

elle retourne à sa solitude.

D'abord cachée, Tripourâ

se manifeste et jouit d'elle-même."

Nityashodâshikârnava, IV, 12-16

Kula signifie à la fois "famille" (y-compris la famille spirituelle, la lignée), corps, et totalité, groupe, ensemble.

"Quitter sa famille", c'est donc retourner au-delà des objets, c'est l'éveille de la conscience à elle-même.

Car la Koundalinî n'est rien d'autre que la conscience qui, 

en cet instant, lit ces lignes.

L'art des moudrâs

Le monde est "noms et formes" (nâma-rûpa).

Les mantras (ou les vidyâs, au féminin) sont la forme pure des noms, 

c'est-à-dire du "chemin de la Déesse", Shakti. Ils évoquent la dimension subjective de toute expérience, mais en sa complétude, sans contraction.

Les mudrâs sont les formes pures des formes,

c'est-à-dire du "chemin de Dieu", Shiva. Elles évoquent la dimension objective de toute expérience, mais en sa complétude, sans contraction.

Les mantras sont la Shakti de connaissance, manifestation intérieure.

Les moudrâs sont la Shakti d'action, manifestation extérieure, 

propagation de la vague de la conscience.

On peut aussi voir noms et formes comme Shiva et Shakti inséparables. 

Rares sont les adeptes qui savent pratiquer les moudrâs correctement (samyak).

Le Kérala est précieux à cet égard.

Voici des extraits du rituel de la Déesse selon la lignée Ânanda Bhairava de la tradition Shrîvidyâ, dans l'ordre. Les moudrâs y sont montrées avec beaucoup d'élégance, les mantras sont récités mentalement :

Sur le sens de ces gestes et de ce rituel dans son ensemble, on pourra lire Le Coeur de la Yogini, avec son commentaire.

Réfléchir

Lalitâ Parâ Devî

Souvent, la pensée est décriée dans la spiritualité.

Réfléchir serait un obstacle à la vie intérieure.

Vraiment ?

Le bavardage intérieur nous "vole" à nous-mêmes, à la vie.

C'est vrai.

Mais les pensées qui vont et viennent, comme des parasites ;

et réfléchir, penser au sens propre : ça n'est pas la même chose !

Les pensées-parasites sont des distractions.

Mais penser est salutaire !

Pas de compréhension sans penser...

Et penser ne se réduit pas à ressasser des mots "dans sa tête".

Penser, c'est aussi voir, se connecter à son intuition, se retourner sur soi, se ressaisir. Non pas se regarder dans le miroir de l'imaginaire, mais se regarder, directement, bref c'est vital.

Il ne faut pas réduire la pensée à la logique.

Ne pas réduire non plus la logique à la logique formelle, façon Spock...

Et, n'en déplaise aux racistes qui croient que la réflexion est une tare occidentale, un signe de décadence, l'importance de la réflexion est soulignée dans la tradition du tantra non-dualiste.

Dans le yoga du tantra, qui comprend six aspects, le cœur de la voie est la raison basée sur la Révélation (sattarka).

Cette importance de la raison a inspiré à l'un des plus grands sages du tantra, Outpaladéva, la philosophie de la Reconnaissance (pratyabhijnâ).

Et voici ce que dit la Déesse, dans la Célébration de la majesté de Tripourâ (Tripurâmahâtmya), une Révélation centrale dans la tradition tantrique de la Déesse :

"Le défaut de réflexion est la mort absolue.

Les gens meurent du manque de réflexion".

Que ceux qui ont des oreilles, entendent.

Pratiques extérieures ou guide intérieur ?

Quand on écoute les enseignements traditionnels du tantra, on est frappé par la rareté des références à un éveil intérieur, à une expérience, un ressenti. Seuls sont décrits les gestes et les mots, les images et les symboles. Ou presque. On ne vous demande pas d'être concentré, attentif à votre intérieur, mais de faire. 

D'ailleurs, il suffit d'observer un adepte pratiquer : le tantra est un mode de vie rituel. L'initié ne s'embarrasse pas de savoir s'il ressent ce qu'il fait. Juste, il le fait. Sans interruption. La continuité est essentielle dans le tantra traditionnel. Toute la vie, jour et nuit, doit devenir un grand rituel, l'énoncé d'un seul et même mantra. On retrouve l'idéal catholique d'adoration perpétuelle. 

Il ne s'agit pas de faire telle ou telle cérémonie, mais de se relier religieusement à la Source qui nous relie tous, en se reliant à des rites. 

"Rite" vient de artus, arta en sanskrit : l'art divin, l'ordre cosmique, le souffle des saisons, les cycles d'une vie harmonieuse.

A cette vision ritualiste s'oppose la vision mystique : le rituel n'est alors qu'un moyen pour atteindre une compréhension, un éveil, un ressenti. Ou l'entretenir. Ou le réveiller. Mais si le rituel est fait sans cela, il est stérile. On trouve, dans le tantra, des courants qui défendent cette idée d'une voie purement intérieure.

Traditionnellement, il y a trois voies : celle du ritualiste (karmî), celle du yogî et celle du gnostique (jnânî).

Le ritualiste pratique le culte intérieur et extérieur. Idéalement, il ressent, mais il fait, d'abord et avant tout, comme son nom l'indique. Le critère principal, c'est le nombre, et non la qualité intérieure. Certes il faut un minimum de concentration pour exécuter correctement les gestes et énoncer les mantras, mais la quantité est importante. Et la continuité. Du lever au coucher, un seul rituel.

Le yogî pratique ce même culte, mais à l'intérieur de son corps, dans les chakras, palais des divinités. Il est donc aussi un ritualiste, mais intérieur seulement. Là aussi, la quantité compte plus que la qualité : durée de la pratique, nombre de mantras. Il s'agit de faire, et on obtient le résultat (phala) promis.

Le gnostique pratique aussi un culte, mais non-mental : point de gestes ni de visualisations. Mais en continuité avec les rites : par exemple, dans la tradition de Tripurâ, l'adeptes exécute le grand rituel extérieur dans sa forme la plus complexe, puis de plus en plus simple, puis intérieure seulement, puis il se contente de réciter le mantra, de moins en moins, puis seulement le germe de ce mantra, puis il résorbe ce germe dans la Lumière consciente. Tous ses actes deviennent alors des gestes sacrés, de même pour ses paroles et ses pensées.

Donc, dans l'ensemble, il y a continuité. Mais seul le gnostique aspire à une compréhension. C'est d'ailleurs le critère traditionnel qui l'autorise à "résorber" les cultes extérieurs et intérieurs. Si cet abandon apparent de la pratique n'est pas nourri - compensé - par un éveil intérieur qui est, lui aussi, le culte, et le culte véritable, alors il commet une faute.

D'où cette question : Mais pourquoi cet accent sur les pratiques extérieures ? Ne sont elles pas mécaniques ? N'est-ce pas une forme de matérialisme spirituel ? La vie intérieure n'est-elle pas plus importante ? 

Mais alors, pourquoi donc les traditions en général - et pas seulement les traditions tantriques - mettent-elles tant l'accent sur ces pratiques ? Pourquoi s'appuient-elles si peu sur l'expérience intérieure ? Le but de la pratique extérieure n'est-elle pas de nous éveiller à notre guide intérieur ?

De fait, pour devenir un "maître" il suffit, selon le tantra traditionnel, de pratiquer tels rites pendent telle durée. Les seuls signes sont éventuellement quelques rêves de bon augure. Mais personne ne vous demandera si vous avez ressenti quelque chose. Et dans la plupart des lignées, c'est le seul critère de transmission. Il y a bien des "gnostiques", mais généralement ils ne sont pas considérés comme des "maîtres" aptes à transmettre la lignée. La plupart des gourous et des lamas se fichent de vos expériences intérieures. Ils vous demandent "qu'est-ce que vous avez pratiqué ? des chiffres ! des chiffres ! où ? quand ? combien ?"

Pourquoi ?

A première vue, cela peut sembler injuste. Superficiel. Une forme de décadence. Voire, de corruption. Tout cela paraît si contraire à l'intuition !

Mais réfléchissons un instant. Le but d'un maître, c'est de voir un disciple lui succéder. Le but de la tradition, c'est la transmission. Une lignée n'est, formellement, rien d'autre qu'une famille. Sa raison d'être, c'est de se perpétuer, de se réincarner dans une sorte de samsara idéal. La perspective demeure donc darwinienne : se reproduire ou mourir. Il y a ainsi des lamas qui ont transmis leur lignée à des gens qui n'avaient aucune compréhension. Voire, à de parfaits étrangers. Des nouveaux venus sans la moindre expérience. Il y a des cas. 

Mais ces critères "objectifs" de transmission, basés sur "qui fait quoi" et non sur une profonde intuition, ne sont-ils pas plus efficaces qu'une transmission basée sur un éveil ou une compréhension ?

A contrario, observons ce qui se passe dans les quelques rares lignées qui ont tenté de mettre l'accent sur l'expérience intérieure comme critère principal de transmission : elles éclatent dès la mort du maître, voire avant ! Ou bien même, le plus souvent, il n'y a pas de lignée du tout. Rien. 
Regardez les Radhaswamis, les Siddhayogiens et autres adeptes de la transmission purement intérieure : c'est scission sur scission, schisme sur schisme. Il y a presque autant de lignées qui apparaissent à la mort du maître, que celui-ci à eu de disciples ! Et dans les "traditions" ou seule compte l'expérience intérieure, il n'y a même pas vraiment de tradition. Regardez les exemples de Ramana Maharshi ou Nisargadatta. Ce qui subsiste d'eux et qui ressemble à une tradition n'a rien à voir avec leur enseignement : un ashram, une montagne sympa, des bhajans, un temple. Nisargadatta appartenait à une lignée shivaïte vîrashaiva (rien à voir avec les nâths du hathayoga, soit dit en passant). Mais cette lignée n'a rien de commun avec son enseignement ni avec une quelconque expérience intérieure. Sa lignée, ce sont des gestes de dévotion, des rituels, qui n'expriment pas forcément une expérience. Et l'on peut d'ailleurs pratiquer ces mêmes gestes et avoir d'autres expériences, une autre vision que celle de Nisargadatta. 

Pourquoi ? Parce que l'expérience intérieure est chose bien difficile à vérifier. Une lignée qui ne se baserait que sur l'expérience intérieure ne survivrait pas.

A l'inverse, les lignées subsistent dans la mesure où elles s'appuient sur des critères vérifiables, objectifs, quantifiables. Même le zen ! La vie d'un moine ou même d'un adepte laïque est entièrement rituelle. La transmission est toute rituelle, bien éloignée de l'intimité idéale décrite dans les anecdotes célèbres. C'est mécanique. Assez froid. Administratif. Mais ça marche. Ces traditions se transmettent et perdurent.

D'où la question du jour : 

Pensez-vous qu'une tradition spirituelle puisse subsister simplement en s'appuyant sur l'expérience intérieure, sans pratiques extérieures ?

Même les partisans les plus ardents de l'éveil "sans personne pour s'éveiller" s'inscrivent dans des lignées, ou du moins des filiations. 

Pour ma part, je constate qu'Internet favorise une diffusion plus informelle. 

Mais une culture spirituelle est-elle viable dans ce contexte ? L'avenir le dira.

Le tantra authentique, c'est quoi ?

Voici la traduction inédite des trois-quart du premier chapitre des Aphorismes de la liturgie selon Parashurâma, source de presque tous les manuels de tantra non-duel actuellement en usage en Inde. 
Les cinq "m", c'est le rituel d'union sacrée entre un homme identifié à Shiva et une femme identifiée à Shakti. On remarquera l'importance de la foi dans l'efficacité des mantras et les valeurs morales qui encadrent ces pratiques, tout en affirmant clairement que le Veda, le Vedânta, le bouddhisme, etc., sont des doctrines inférieures, quoi qu'elle portent aussi, à différent degré, le parfum de la pleine vérité :

"Expliquons l'initiation !

Le Bienheureux, l'incomparable seigneur Shiva joue à assumer tous les points de vue. C'est ainsi qu'il a composé les dix-huit savoirs, à commencer par le Veda. Interrogé par la Bienheureuse Bhairavi, conscience inséparable de son Soi, il a répondu de ses cinq Faces et il est ainsi l'auteur des cinq traditions (du Kula) dont tout le propos est de pointer la vérité ultime.

Et voici la doctrine (du Kula) :

Toute chose est faite de trente-six éléments, (car tout est en tout).

L'individu est Shiva délimité par cinq facteurs (: le temps, l'espace, la nécessité, la passion, l'opinion). Quand il se délivre de ces limites, il est Shiva en sa transcendance.

Le but de la vie est la reconnaissance de soi.

(Doctrine des mantras :) Les mots sont faits de syllabes éternelles (qui existent depuis toujours en Shiva et qui sont ses pouvoirs).

Le pouvoir des mantras est inconcevable.

Tout est possible quand on a foi en la tradition reçue.

La foi est le plus important.

On reconnait le Soi intérieur en reconnaissant l'unité du maître, du mantra, de la divinité, de soi-même, du mental et de l'énergie vitale.

La félicité est l'essence de l'Immense. Et cette félicité existe dans le corps. Les cinq "m" servent à manifester cette (félicité), à condition de cacher leur pratique. Si on les pratique au grand jour, c'est l'enfer.

La réalisation de la promesse (de Shiva) dépend de la stabilité de la méditation.

Il ne faut mépriser aucune doctrine.

Il ne faut (révéler la doctrine du Kula) à nul profane.

On peut révéler le secret à un vrai disciple.

Il faut réciter la Science (, c'est-à-dire le mantra qui est la Déesse) sans interruption.

Il faut à chaque instant se laisser posséder par l'état de Shiva.

Pas de luxure, ni de colère, ni d'avidité, ni d'ivresse, ni de distraction, ni de jalousie, ni de violence, ni de vol, ni de haine pour les gens.

Servir un seul maître, sans douter.

Ne jamais hésiter à donner.

Faire les rituels sans désirer un résultat.

Ne pas interrompre la pratique quotidienne.

Même en l'absence des cinq "m", il faut pratiquer la conscience de soi à travers le rituel quotidien.

Aucune peur, jamais, nulle part.

Tout ce que l'on sent est une offrande. Nos facultés sont les cuillères pour les verser dans le feu de notre Soi, Shiva, le purificateur, qui est (aussi) celui qui verse l'offrande.

Le résultat est la reconnaissance de la conscience sans objet.

Il n'y a rien de supérieur à la réalisation du Soi.

Telle est la raison d'être de l'enseignement.

Le Veda est autres (savoirs profanes) sont comme des prostituées publiques.

La (Vraie) Science, (celle du Kula), est cachée dans toutes les doctrines (comme le parfum dans les fleurs).

C'est toujours en sachant cela que l'on donnera l'initiation.

Il y a trois initiations : de Shiva, de Shakti, et du mantra.

L'initiation de Shakti consiste à se laisser posséder par la Shakti. Celle de Shiva consiste à s'abandonner (à Shakti).

Celle du mantra permet de réaliser tout ce qui (précède) grâce à la transmission du mantra.

En connaissant l'un, on connait l'autre (, on connait Shiva par Shakti)."

(Parashurâmakalpasûtra, I, 1-33)

Une mise en pratique de cette liturgie, selon la tradition d'Ânanda Bhairava. Inutile de préciser que les Hindous éduqués dans les "convent schools" et autres écoles de bonnes sœurs, ainsi que les obsédés de la prétendue "vedic culture", n'apprécient guère :

Les arbres du tantra

Le tantra non-duel affirme l'égalité de l'homme et de la femme tout en reconnaissant leur différence. 

Ils incarnent, respectivement, Dieu et la Déesse. 

Ce n'est pas du New Age, c'est un fait. D'ailleurs, le New Age est une incroyable résurgence du tantra non-duel et de ses équivalents dans toutes les cultures. On peut pointer ses défauts (relativisme, mercantilisme, sophismes, anti-intellectualisme, nombrilisme, consumérisme, etc.), mais il ne faut pas pour autant oublier ses qualités : liberté de conscience absolue, liberté de croire ou ne pas croire (laïcité !), valorisation du féminin, du corps, de l'intuition, dépassement des cloisons traditionnelles, extraordinaire inventivité, tentatives souvent justes pour transposer une sagesse d'une culture à une autre, individualisme, etc. 
Et aussi le souci de l’environnement.

Or, ce souci se retrouve dans le tantra non-duel. Le tantra non-duel, c'est le Kula, la tradition ésotérique des yogis et des yoginis. Les images végétales y sont omniprésentes. Par exemple, dans la Liturgie de Parashurâma (Parashurâmakalpasûtra), un aphorisme sur les devoirs de l'initié du Kula enjoint :

Il ne faut pas couper les dix arbres du Kula (X, 65)

Les commentaires de ce texte, composé dans le Sud de l'Inde vers le XVIe siècle, et sources de la plupart des manuels de cette tradition pratiqués aujourd'hui, précisent quels sont ces dix sortes d'arbres sacrés du Kula, arbre des yoginis, des déesse-mères, des matrices sacrées (mâtrikâ), dont le manguier, le margousier (neem), le kadamba, le bilva, le banyan, le figuier (udumvara) et le pîpal. 

Le banyan, image de la conscience qui prolifère

le Neem, arbre aux multiples remèdes

La feuille du pîpal, emblèmatique de l'Inde

Et puis, n'oublions pas les bishnoïs. A ma connaissance, ils n'ont rien à voir avec le tantra, mais eux aussi ont développé une vision de l'arbre sacrés. Certain d'entre eux sont connus pour avoir donné leur vie pour empêcher que l'on coupe des arbres.

Mais dans le tantra non-duel, l'arbre est partout. Arbre de la Déesse, il est l'image de la manifestation de la conscience. Les nervures de ses feuilles illustrent la forme du corps subtil. 

Voici un extrait d'un commentaire du un verset qui explique la Déesse comme arbre.

Dans les traditions de l'Inde, la déesse est souvent adorée 

comme arbre. Même dans sa version la plus raffinée, la 

Danse de Kâlî, la déesse est évoquée comme un arbre dont

partent d'innombrables lianes, une prolifération (prapanca)

sans limites. Voici un extrait d'un texte de cette tradition, que 

j'avais déjà mis en ligne. 

Il s'agit de la première stance et de son auto-commentaire 

qui, comme toujours, résument l'enseignement tout entier. 

Cet enseignement est présenté à travers le schéma des 

quatre étapes de la conscience comme parole.

La Lumière de la Grande Doctrine,

composée par le maître Śithikaṇṭha.

Stances augurales :

"La conscience est la divine terre de l’ébranlement (de la

 manifestation, et) sereine condition (tout à la fois).

Désireuse de faire apparaître des portions (de Śiva),

Puisse ce flot désigné par les mots 'Śiva' et 'Brahman'

Apparaître en sa vérité. 1

Elle qui se cristallise en portant en son sein le quadruple 

univers et les six chemins,

Elle a pourtant la taille fine ! -

(Car) elle est l’égalité de la prolifération (des phénomènes)

et de leur extinction. 2

Puisse la Puissance de Rudra vaincre la masse des nuages 

qui l’entravent

Grâce aux multiples moyens lumineux (enseignés ici)

Pour s’unir au cœur du Grand Seigneur. 3

En ce sanctuaire d’Uḍḍiyāna accompagné de ses

 sanctuaires secondaires nommés Kula et Akula

Se trouve la gnose la plus haute, pleine de puissance 

- la pratique féroce !

De même, multiple est l’éclat des sanctuaires qui 

resplendissent les uns après les autres.

Mais cette Entière Vérité est (pourtant) éternelle (, sa 

révélation est instantanée).

Ce royaume resplendissant, par sa grandeur souveraine,

Se trouve en tête des sanctuaires et règne sur eux. 4

Je vais dire tout ce qu’il y a à savoir sur

L’énumération des chemins avec leurs mantras,

Leurs mots et leurs phonèmes. 5

Première stance :

Puisse ce fruit qu’est

Le repos en notre essence être notre.

Ce fruit est celui de la Déesse primordiale,

Incompréhensible.

Elle est ce roulement de tonnerre des mots et des 

choses

Ce grand flot du courant divin,

Energie sans-caractéristiques à l’origine des vagues de 

la Māyā //1//

Le vaste déploiement de la Déesse primordiale, ce grand flot 

qui précède le courant divin, est ce roulement de tonnerre 

des mots et des choses, incompréhensible énergie, origine 

de la vague de la Māyā : puisse ce fruit du repos en notre 

essence être notre.

Tel est le sens (de ce vers) selon (son) ordre en prose.

Mais voici maintenant le sens implicite :

Ce roulement de tonnerre des mots et des choses est le 

déploiement de la (Parole) Médiane colorée par les objets 

pensés, proclamation ininterrompue provenant de 

l’apparition 

du grand flot en forme de Voyante dont la nature est la 

vibration de la Résonance (de la conscience manifestée 

comme mantra), consistant en des signifiants et 

des signifiés indifférenciés.  (Ce grand flot) provient du 

courant divin dont 

l’essence est le Soi, Parole Suprême gouvernée par la 

Déesse primordiale qui est l’essence, le Soi Suprême.

Le mot et la chose, c’est le nom et la forme, le signifiant et le 

signifié. Leur grondement roule comme le tonnerre (à travers 

toute la manifestation).

C’est lui ce cycle inférieur qu’est le déploiement de l’univers 

en forme d’énergie des vagues de la Māyā accompagné de 

la (Parole) Articulée avec ses objets signifiés (clairement 

distincts les uns des autres).

Son origine, son lieu d’origine, est caractérisé comme sans-

caractéristiques. Il est le déploiement complet de la Parole 

jusqu’à l’Articulée, apparaissant sous la forme de leur 

signifiés respectifs. Il est gouverné par la Parole Suprême.

Tel est cette quadruple apparition de la Parole qui s’achève 

par l’Articulée, gouverné par la Parole Suprême. Il a pour 

essence la conscience, c'est-à-dire le fait d’être actuellement 

conscient.

De même ce déploiement de la conscience est de deux 

natures : phénoménal et non-phénoménal. Il est la « Totalité 

des sons », objets empiriques de la parole articulée que l’on 

se représente actuellement.

Ce (déploiement) a pour origine la conscience, il existe dans 

la conscience, il est fait de conscience, il repose dans la 

pure conscience.

Ainsi ce déploiement de l’univers a pour fruit le repos en 

notre essence. Puisse (ce fruit) être notre. Puisse t-il 

s’achever par l’expérience de la Grande Vérité qui est 

présente pour tous toujours et partout.

Voilà ce que veut dire ce vers de salutation. 1"