dimanche 19 février 2012

Peut-on se libérer du mental par le ressenti ?

 Saint Ganesh, priez pour nous !

L'expérience de l'absolu, mystique, est souvent décrite comme étant dépourvue de différentiation, comme étant vide de pensées, de réflexions, d'objets, voire vide de tout.

Or, il est clair que cet état de vide ressemble - à s'y méprendre - à un état de sommeil profond.

Mais si cet état de vide si difficile à produire ou à recevoir (par grâce) est pareil à l'état que chacun traverse naturellement chaque jour, à quoi bon ? Cela en vaut-il la peine ? Dès lors, pourquoi méditer, contempler, prier, s'exercer ?

Chaque nuit, nous vivons tous un état de vide profond, sans ego, sans mémoire, sans nul soucis, par-delà "le vieil homme" et autres voiles.

Pourquoi donc pratiquer pour produire un état inévitable ?

C'est pourquoi la plupart des traditions prennent soin de distinguer entre ces deux états si proches :

Dans le bouddhisme ancien, on distingue l'état "sans perception ni absence de perception" de l'Extinction (nirvâna).
Dans le Grand Véhicule du bouddhisme, on distingue la "conscience de tréfonds" (âlaya-vijnâna) de la "conscience immaculée" (amala-jnâna).
Dans la méditation bouddhiste en général, on distingue l'état neutre de l'état de présence alerte.
Dans le dzogchen, on distingue l'esprit de la nature de l'esprit, ou pure présence (rigpa). Or, un esprit en méditation, sans pensées, peut aisément être confondu avec la pure présence.
Le Védânta distingue le sommeil profond de la pure conscience.
La Reconnaissance (pratyabhijnâ) distingue l'état de résorption dans la pure conscience, de l'état de conscience reconnue en sa liberté.
Le Kâlîkrama distingue entre un vide inerte et un vide dynamique.
Dans la tradition chrétienne, un Ruysbroeck distingue, encore et encore, la simplicité "naturelle", sans pensées, de la simplicité "surnaturelle", sans pensées elle aussi.
Le dzogchen, en particulier, en a fait un point essentiel. De sorte que, pour un Patrul Rinpoché - entre mille autres témoignages - la méditation est une méthode à double tranchant. Comment distinguer l'état neutre et sans pensées, de la pure présence ? Comment ne pas confondre les expériences d'absence de pensées, et la reconnaissance de la nature de l'esprit ?

De plus, même si l'on atteint cet état par la méditation ou par je ne sais quelle grâce, comment le distinguer d'un état d'inconscience, d'une simple fabrication mentale ?

Et - question subsidiaire - si l'absence de pensées n'est pas la garantie qui permet de reconnaître à coup sûr l'état juste, pourquoi dit-on que la pensée, ou les pensées, sont des voiles ? Pourquoi ce torrent anti-intellectuel si le silence de la pensée ne révèle pas notre vraie nature ?

Qu'en pensez-vous ? Y a-t-il un ou des critères dans l'expérience de méditation elle-même ? Ou bien doit-on se contenter de reconnaître l'arbre à ses fruits, durant l'état qui suit une séance de méditation ?

Pour le moment, je répondrais juste - mais cette réponse ne vaut que pour les traditions issues de l'Inde - qu'une partie de la difficulté tient au malentendu sur le mot sanskrit vikalpa. On le traduit presque toujours par "concept" ou "pensée". Du coup, l'on se dit que ces traditions aspirent seulement à supprimer ou calmer les pensées, et que ce sont les concepts (l'intellect) qui nous empêchent de savourer le réel. Mais cette traduction induit en erreur. Car vikalpa désigne, littéralement, une construction qui s'élabore par opposition et par exclusion des contraires. Il est vrai que cela englobe les concepts - je produis le concept de table en excluant les différences, en faisant abstraction des différences entre les tables particulières, pour ne conserver que l'essence invariable et générale de toutes les tables. Mais ce mot, ainsi compris comme construction par exclusion et opposition, a une extension bien plus vaste. Il englobe aussi bien l'imagination et même la perception.

Dès lors, je puis penser que l'état sans pensée est une construction mentale, même s'il est "sans concepts". Car il est le contrecoup de l'état de veille, et il se définit par opposition et exclusion des caractéristiques de l'état de veille - dont la pensée discursive, le bavardage intérieur. De même, l'indifférence émotionnelle, ou torpeur, est encore une émotion pour la psychologie indienne, car elle est le contrecoup de l'attachement passionné et de la haine. Plus on a été excité, plus profonde est l'inconscience dans laquelle on sombre. L'esprit est, par nature, cyclothymique. Et l'inertie inconsciente fait partie de ce cycle, comme la nuit se définit par rapport au jour. D'où le problème de la méditation, en particulier dans le bouddhisme : comment éviter la distraction (l'état de veille, les pensées) ET la torpeur (l'inconscience du sommeil profond).

On pourrait alors dire que le critère qui distingue l'état de vide inerte de l'état de vide dynamique est le suivant : dans le vide inerte, l'activité des sens est bloquée. Il n'y a ni pensées, ni perceptions. Alors que dans l'état de vide dynamique, les perceptions ne sont pas bloquées. Il y a vision, olfaction, grattage, etc. Ce serait la solution miracle, la voie royale. L'absence de pensées me sauve du mental, des distractions. L'absence de blocage des perceptions me sauve d'un vide inconscient et vain.

Mais est-ce bien le cas ?

Car, de ce que nous avons dit plus haut sur le vikalpa, l'activité de construction mentale, il s'ensuit tout de même que la perception elle-même n'est qu'une construction mentale, ou du moins, qu'elle est contaminée par les consciences mentales et émotionnelles passionnées (les habitués du yogâcâra comprendront : mano- et klishtamanovijnâna - désolé pour les autres !). Dès lors, l'instruction de méditation qui consiste à dire "Restez dans la perception sans juger ce qui apparaît clairement aux cinq sens, et ce sera l'état de pure présence libérateur ou naturellement libre", semble devoir être remise en cause. Car si la perception brute elle-même est construite (kalpita), se contenter d'elle ne nous fera pas sortir du cercle des constructions mentales (kalpanâ-vritti, vikalpa-vartana, le tourbillon des constructions, du factice). Mais pourquoi, me demanderez-vous, la perception serait-elle une construction mentale ? Ne serait-elle pas plutôt en prise directe avec le réel, attendu qu'elle n'est pas élaborée, mais donnée immédiatement ? 

Eh bien, la réponse me semble évidente, du moins dans un cadre idéaliste, lequel est celui de la plupart des traditions non-dualistes. Si, en effet, tout est une production de l'esprit, alors la perception l'est aussi - ni plus, ni moins que les concepts. Les idéalismes indiens (yogâcâra, pratyabhijnâ, Yogavâsistha) tiennent que nos réactions, nos jugements face aux perceptions laissent des empreintes inconscientes, des traces résiduelles. Or, notez que ce sont ces traces qui, en "mûrissant", vont donner naissance aux perceptions à venir ! N'est-il pas alors raisonnable de penser que les voiles émotionnels et conceptuels présents dans les jugements conceptuels vont se retrouver jusque dans les perceptions qui dérivent toutes de ces jugements ? La nature de l'esprit ordinaire est en effet circulaire : perceptions - jugements - traces résiduelles - nouvelles perceptions - nouveaux jugements - nouvelle traces, et ainsi de suite. 

Donc la thèse - prédominante aujourd'hui - selon laquelle il suffit de "penser moins pour sentir plus" est peut-être inefficace en pratique. Se familiariser avec un état de perception pure, sans jugements ni réactions discursives, a-t-il un sens si il n'existe rien de tel qu'une perception pure, si toute perception est déjà contaminée par les concepts et les perturbations émotionnelles, si les percepts ne sont que d'anciens concepts ?

Voici une réponse de Joy Vriens (trop longue pour apparaître dans les "commentaires") :

Bonjour David et merci pour tes débats utiles. Voici quelques uns de mes points de vue.

Pour ce qui est du bouddhisme, les idées au sujet de « l’expérience de l’absolu » différent selon les époques, les écoles, les régions géographiques. Mais déjà à partir de Nāgārjuna, et plus particulièrement, des traités de Maitreya et les traditions qui s’en réclament, l’état de vide ne ressemble pas à un état de sommeil profond. L’image que l’on voit dans la tradition de la Mahāmudrā est celle d’un demi-sommeil, ni sommeil profond, ni état de veille ordinaire. Et cet état est notre état par défaut, donc pas besoin de le produire ou de le recevoir. Il a déjà été donné, si on veut utiliser l’idée de grâce. Et c’est là, que l’approche négative entre en jeu, pour déconstruire ou neutraliser ce qui empêche cet état de luire comme la lune. Pas la lumière aveuglante du soleil, ni l’obscurité totale. Un moment donné, au moment de grâce, cet « état » est évident par lui-même. Quand le bruit s’arrête, le calme « est entendu ».

Les différentes méthodes nous tiennent en alerte, mais peuvent aussi de leurs bruits (y compris l’approche négative) couvrir le silence, qui n’est pas une absence de bruit, mais le silence derrière le bruit. Il faut entendre le silence dans les bruits même. Quand on cherche une maison dans une ville sans connaître l’adresse, on circule (la méditation, la contemplation, la prière, l'ascèse) jusqu’à ce que d’une façon ou d’une autre on la distingue. Les textes bouddhistes donnent quelquefois l’image du visage d’une personne de notre connaissance au milieu d’une foule. On regarde, on regarde et d’un coup, comment ? pourquoi ? on voit et on reconnaît le visage et à partir de ce moment, on peut le voir et suivre même au plein milieu de l’agitation. Ce ne sont que des exemples inadéquates, et qui s’appuient sur des perceptions sensorielles, mais c’est peut-être plutôt une question de volonté, de discipline de volonté, voire d’involonté sans discipline. C’est subtil, et c’est pourquoi c’est difficile à saisir « binairement » avec des 0 pour vikalpa et des 1 pour kalpana. Un madhyamika éviterait sans doute les deux.

Oui, la traduction « pensée » pour vikalpa est à éviter. L’éveil est aussi défini comme la fin de l’erreur ou de la méprise. S’il n’y a pas de méprise tout va, bruits, images, pensées, actes. La perception seule ou même le ressenti seul ne sert pas à grand-chose. Un bouddha (qui par ailleurs n’est peut-être pas plus qu’un modèle ou un idéal irréalisable mais utile) serait alors l’équivalent d’une caméra de surveillance vidéo. Le mental a un fonctionnement sain où il connaît simplement les dharma, les idées générales et particulières. De manière non-dualiste ou plus modestement (mais certainement pas plus facilement) sans méprise, convoitise ni aversion.

On sait maintenant que la perception est une construction mentale, mais au Tibet (et sans doute ailleurs) elle était considérée comme passive. On perçoit une qualité sensorielle que l’on/le mental connaît ensuite à travers une représentation (ākāra). Tout va bien jusque-là. Mais pour connaître une représentation, il faut la re-connaître et c’est là que la mémoire entre en action qui avec les images stockées et appropriées fournit tout leur contexte émotionnel prêt à être réactivé. C’est là qu’il faut rester vigilant, et c’est là que la méchante con-struction mentale (sam-kalpa) a lieu. Avec des logiciels audio on peut filtrer les parasites pour ne garder que le son pur. Les vikalpas sont les pensées parasites à effet négatif qu’il faut filtrer. Du moins, dans le bouddhisme ancien et universaliste. Dans le tantrisme, on prétend pouvoir rester dans le silence tout en surfant sur les vagues des émotions, voire en perdant contrôle, puisque les émotions et le silence partagent la même essence. L’idée est intéressante. Personnellement, je trouve cela intéressant, inspirant mais peut-être aussi irréalisable que l’idéal du bouddha ancien. Je reste donc prudent vis-à-vis des deux approches tout en m’inspirant des deux, ce qui m’empêchera sans doute de les réaliser complètement l’une ou l’autre… Malheur aux tièdes !

Bernie Simon, en réagissant au blog de Glen Wallis avait écrit « The author's point is fierce emotions are good. I've got nothing to say to that but suit yourself, go ahead and smash your furniture », ce qui m’avait fait sourire.
Joy


P.S. : comme souvent dans ce blog, les réponses apparaissent avant les questions. A mon sens, la réponse à la question posé plus haut sur le rapport entre vide et conscience est formulée ici.
D.D.

13 commentaires:

Duc Gontran a dit…

D'après mes lectures et d'après mon expérience on peut dire que tout ce qui est mental est spirituel.
La non dualité fait une fixette car elle cherche l'état décérébré (qui effectivement est la paix).
Mais elle semble ignorer qu'il n'y a pas plus spirituel que la pensée.
La pensée c'est de la pure spiritualité.
Comme tu le dis chaque nuit on largue (ou du moins on semble larguer) la pensée.
Le problème c'est qu'une personne qui ne pense pas est une personne qui n'existe pas.
Une personne qui n'existe pas ne pense pas....
Il faut choisir. Soit on existe, soit on n'existe pas.
Dans la tradition indienne tu dois le savoir il existe différents corps spirituels ?
La non dualité moderne essaye de nier ce détail. Mais elle masque mal le fait qu'elle n'y connait rien. Comme Bouddha...
Quand on ne sait pas il faut le dire.
Et s'abstenir de faire un dogme de son ignorance.
Avis perso bien entendu.

Kévin a dit…

Peut-on être conscient de la conscience ?

http://approchenondualite.blogspot.com/2012/02/conscient-de-la-conscience.html

Duc Gontran a dit…

Oui c'est très bien de réaliser qu'on est conscience.
C'est même très bien.
C'est une étape.
Et pour tout dire très facile.
Mais il ne faut pas que ça devienne un tombeau spirituellement.
Notons que j'apprécie beaucoup le Moine gojo.
J'aime sa voix, j'aime son approche etc (j'ai écouté ses interventions audios)
Il est un de ceux que je supporte agréablement dans tout ce méli mélo non duel.
Pourtant il faut continuer d'après moi.
Oui on peut être conscient de la conscience contrairement à ce qu'il dit.
Mais je comprends qu'il dit.
Le sujet on en fait quoi ?
Y'a pas de sujet ?
C'est pas le mental qui pourra effacer le sujet.
C'est un mythe moderne.
Une légende urbaine. ;)
Jamais persone n'a éradiqué le sujet.

Kévin a dit…

Nul besoin de définir le sujet à mon sens, ses oeuvres le font pour lui

Duc Gontran a dit…

Dire que le sujet est conscience et que l'objet et toujours la conscience n'éclaire pas vraiment sur le pourquoi il y a ce sujet que je suis.
Car très honnêtement je suis assez peu attaché au point de vue que je suis.
Je suis bien malgré moi.

Lorsque je dois faire manger mon corps il est évident que c'est bien moi qui suis en charge de lui trouver des aliments comestibles.

Exemple : la mort de Bouddha ;)

Donc au delà de la réalisation de la conscience il y a la question de moi (du témoin).

La plus importante car la plus étrange et souvent aussi la plus pénible.

La vacuité ne concerne d'après moi que l'identité temporel des choses.

Mais ce témoin c'est quoi ?

David si tu pouvais m'aider à avancer ?

Au fait cette conférence sur la mémoire ?

David Dubois a dit…

Salut Duc,
Pas trop dur la vie de château ?
Le témoin ? Ben c'est la conscience, non ? Elle qui se connaît en connaissant toutes choses. Mais à vrai dire, je ne vois pas vraiment le sens de ta question.
Par contre, Kévin, le texte de Mojo est, me semble-t-il, un bel exemple de discours non-dualiste qui tourne en rond, c'est-à-dire qui s'appuie sur des axiomes logiques au lieu d'examiner l'expérience, laquelle, seule, permet de sortir des pièges du langage.
Pour la mémoire, eh bien, j'attends généralement la fin de la saison pour mettre les audios en ligne. L'idéel serait d'organiser des podcasts. Le Centre d’Études Critiques a l'air capable (ce sont des Américains !). Je vais demander.
Amitiés.

Duc Gontran a dit…

La vie de chateau est plus dure qu'on ne le pense en général.
Le froid dans ces vieilles bâtisses ! ;)

Je pense que ta conférence doit répondre en partie à ma question.

La question est ce sujet que je me sais être. Je le suis que je le veuille ou non.

Chaque matin ça recommence.

Quelle différence entre la présence ou l'étant le fait d'exister et la conscience.

Par quel procédé(s) existe t il le sentiment individuel existentiel (celui qui subsiste sans le personnage) ?

Car chaque jour ca continue. On dit même dans le bouddhisme par exemple que ca continue après la mort et que ca se réincarne (bardo todol)

Il est facile de dire que c'est nous qui nous identifions. C'est qui nous ?

Qui s'identifie ?

Un agrégat psychique dirait un boudhiste.

La question porte sur les mécanismes de la création des individualités.

Que tout soit conscience ok mais de quelle manière se créent les individualités ?

Et pourquoi ? (but ?)

Tu comprends ce que je veux dire ?

Kévin a dit…

A mon avis, Duc, le témoin est une illusion. Ce n'est pas lui qui trouve des aliments combustibles c'est la Vie.

Je ne comprends pas bien, David, ce que vous entendez par examen de l'expérience. Aussi, n'est-il pas logique que la non-dualité tourne en rond puisqu'elle renvoie à ce que nous sommes ?

Duc Gontran a dit…

Kévin,
La vie elle a bon dos...
Pourquoi la vie crée t elle des êtres conscients d'eux même alors ?
Pourquoi des minéraux deviennent des plantes puis des êtres sensibles et mobiles, puis conscients de leur individualité ?

Reporter la faute sur l'humain c'est d'une certaine manière culpabiliser quelqu'un ;)

Qui se culpabilise de se sentir individuel et coupé de l'ensemble.

Au niveau cellulaire tout le corps se sent un individu. C'est pourquoi il reste cohérent.

Une pierre par exemple reste cogérente par un effet très binaire d'ajustement moléculaire.

Pour un être "vivant" c'est + complexe. Il y a une conscience de groupe. La plante est bien une plante... un individu.
Certains ont même avancés que le "cerveau" de la plante était la racine.


C'est + complexe si on se donne la peine de raser la table et recommencer à zéro.

J'oublie tout et je recommence.

David Dubois a dit…

@Kévin
Examiner l'expérience, c'est se pencher sur ce qui est donné, notamment sur les détails, par exemple les intervalles entre les cognitions.
La non-dualité à la Nâgârjuna et ses dérivés contemporains est logique, mais inefficace. Elle ne tient pas ses promesses, car elle s'enferme dans des sophismes. C'est le problème du sparadrap. Une fois débarrassé des concepts... il reste toujours un concept !

David Dubois a dit…

@Duc
La conscience telle que je l'entend n'a pas grand chose de commun avec la conscience dont parlent les "éveillés" (cela dit sans connotation péjorative). La conscience n'est pas un fond inerte des objets ou des pensées. Elle est un acte. Elle est le pouvoir de se manifester comme ceci ou cela et, donc, elle ne peut s’empêcher de s'identifier à ceci ou cela. Qui est conscient de la conscience ? la conscience ! Mais pas à la manière d'un objet. La conscience se ressaisi elle-même en manifestant les choses. La conscience appartient à la conscience. C'est elle qui s'identifie, qui se ressaisi "comme" Untel. Un objet ne peut "s'identifier à". Par contre la conscience s'identifie à tel corps en se manifestant comme ce corps. C'est incroyable, illogique, peut-être, mais chacun peut en faire l'expérience.

David Dubois a dit…

@Duc
J'ai encore réfléchi à cette histoire de témoin.
Il m'est venu que cette question : "Qui s'identifie ? Le témoin ?", est posée dans un cadre de pensée "visualiste", prenant le sens de la vue comme source de métaphores pour la pensée.
Je suggère de se tourner vers le toucher et vers la proprioception. Que devient alors la question du témoin ?

Duc Gontran a dit…

Oui en effet c'est un point crucial.
Celui des sens.
C'est pourquoi j'ai suggéré souvent de s'intéresser avec beaucoup + d'attention aux aveugles (en particulier de naissance).
Je ne sais pas si tu sais mais j'ai fait l'expérience d'une sortie de conscience de mon corps en plein jour et en pleine action (pas la nuit avant de s'endormir).
Et bien la vue était toujours là. Essenitellement la vue. Je n'étais d'ailleurs que le point de vue (qu'un oeil en fait). Pas de souvenir d'odeur ou de son ou de toucher ni de corps "spirituel". Faut dire que ça a été très rapide.
Et je me suis vu en dessous avec ma copine.

Là où je veux en venir c'est qu'il serait intéressant de savoir comment rêvent les aveugles par exemple.

Moi quand je rêve il est essentiellement question de la vision.

C'est à fouiller cette affaire. Il y a peut être une hierarchie dans les sens.

Mais je vais me remettre à la méditation pour approndir cette affaire de sujet les yeux fermés.

Rupert Sipira est très branché "autres" sens.

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