Tantra et culture indienne

On dit souvent que le tantrisme a puisé son inspiration dans des tradition populaires de l'Inde, voire tribales ou aborigènes. Cela n'est pas faux. Ce vaste mouvement religieux, qui a transformé le shivaïsme, le vishnouïsme, le bouddhisme, le jainisme et même l'islam, s'est élaboré dans des milieux de brahmanes (caste la plus haute de la hiérarchie sociale hindoue) fascinés par les cultures aborigènes qui étaient censées vivre aux marges de leur civilisation. Il n'est donc pas étonnant de trouver des ressemblances avec la sorcellerie et l'occultisme médiéval.

Voici quelques documents videos qui montrent que les pratiques occultes qui ont formé le terreau du tantrisme n'ont pas entièrement disparues.

Tout d'abord, un film de la BBC sur les Aghoris. Leurs pratiques sont sans doute très proches de celles des Kapâlikas ("Porteurs de crânes") de l'Inde médiévale. Ils vivent dans des champs de crémation, utilisent des crânes humains, de l'alcool, des vêtements noirs. Le but explicite de leur pratiques est de se libérer des inhibitions sociales. Selon eux, le pur et l'impur ne sont que des constructions imaginaires, subjectives. En réalité, tout est pur car tout est Shiva-Bhairava, l'Être indifférencié. Le "grand" Abhinavagupta du Cachemire, défend et justifie cette thèse dans La Lumière des tantras (Tantrâloka, chap. IV). Bien sûr, les hommes que l'on aperçoit dans ce film ne sont pas des lettrés en sanskrit. Ils connaissent quelques mantras (on les entend), mais certainement pas le sanskrit. A l'intérieur du tantrisme, ils sont de fait situés à l'opposé des intellectuels qui proposent aujourd'hui une version édulcorée du tantrisme, comme l'a démontré David G. White dans The Kiss of the Yogini. Mais contrairement à ce que soutient ce dernier, il me semble qu'Abhinavagupta a justement ceci d'intéressant qu'il intellectualise le tantrisme, sans toutefois chercher à l'expurger de ses pratiques sexuelles ou morbides. Il a donc une position médiane, mais sans médiocrité.

Un autre documentaire, plus ancien et moins informé, suit le parcours d'un jeune ascète de cette tradition - qui est plutôt un voeux qu'une tradition du reste, une conduite particulière - , puisque l'on voit ici que le gourou de cet homme est un "laïc" faisant profession d'occultiste (tântrika en langue hindi).

Un autre gourou incarne Bhairava devant ses disciples, en buvant de l'alcool et en exorcisant les gens.

Une femme, à Delhi, incarne quant à elle la Grande Déesse, Mahâkâlî, en faisant semblant de boire moulte whisky (?).

Ces pratiques, toutefois, sont mal vues de la population. Voyez par exemple ces images d'une "sorcière" battue publiquement par les gens de son village. Cela se passe au Bihâr, état du Nord de l'Inde, terre d'origine du bouddhisme, état le plus pauvre de l'Inde contemporaine, peut être le plus violent, et doté du plus grand nombre de tântrikas.

Ces documents montrent le Nord, mais le Sud est également un lieu où le tantrisme est très vivant dans les villages, comme en témoigne cette séance d'exorcisme.

Un aghori que j'avais rencontré à Varanasi. Il est rigolo, il a même un "book", si ça intéresse une agence, et des disciples "de tous les pays". Il chante "bham !", la syllabe-germe de Bhairava (la forme courroucée de Shiva), puis "Alakh niranjan !" qui veut dire "L'indicible abolument pur !". Puis "Âdesh !" qui signifie quelque chose comme "Je m'abandonne à l'Ordre divin !" ou bien "Chaud devant, je suis Dieu !" Là encore, ce vieillard vénérable n'appartient pas à la tradition des Aghoris (lesquels ont un ashrâm pas loin du lieu où ont été prise ces images), mais à celle des Nâth, les "inventeurs" du hatha yoga.

Un autre document sur les Aghoris.

Une version bollywood des mêmes. L'accompagnement musical est le Shiva-tândava-stotra, joli.

Les Aghoris et autres "cannibales" sont souvent des intouchables.

Leur vie, comme celle des aborigènes (âdivâsi) n'est pas facile. Ils sont régulièrement attaqués, comme cette femme aborigène de Gauhati, frappée et dénudée par un homme de haute caste, devant tout le monde.

La police n'est pas tendre non plus, ni au Bihar ni à Bénares. Je me souviens d'un pauvre type tabassé à Varanasi, pris à tort pour un voleur. Ce qui m'a le plus choqué, c'est que quelques amis occidentaux, admirateurs éperdus de Guénon, Daniélou et autres grands humanistes, ont défendu ces actes. "C'est la Tradition éternelle", disent-ils. Quel monde étonnant... Surtout quand on est riche, à l'abri et en bonne santé !

Dernière curiosité : "éveils de kundalinî" pour les masses indiennes. Ce genre de mouvement "spontané" fait partie de la culture tantrique la plus ancienne, inséparable de l'idée de "possession" (âvesha), aussi répandue en inde que dans le reste du monde.



PS : Je n'attire pas l'attention sur ces pratiques pour condamner ou critiquer. Loin de là ! Il me semble que les tântrikas suivent simplement une tradition insolite, parfois choquante, mais infiniment moins que d'autres comportements prétenduement religieux ou spirituels... Mon propos est simplement de partager pour s'interroger.

Oubli de soi, oubli du Soi ?

Il n'y a ni bonheur, ni malheur pour moi.

Ce n'est jamais qu'une perpétuelle effusion de lumière.

Le "monde" - ce tableau sans réalité -,

Apparaît à cause de l'attachement à un corps. 301

Tout ce que je perçois, vois ou ressent,

tout cela sans exception n'existe qu'en moi,

l'omniprésent, Shiva. 302

Tout ce qui apparaît en cet instant

de façon discontinue, est à l'intérieur de moi.

Je suis sans interruption, apparent en cet instant même,

spontanément évident. 303

Je suis apparent, (mais) je ne suis un objet pour personne d'autre.

Je ne suis le contenu d'aucune connaissance,

Je suis le Sujet connaissant,

par qui apparaissent la connaissance et l'ignorance. 304

Les êtres de ce monde s'enorgueillissent de leur connaissances laborieuses,

égarés qu'ils sont par leur pouvoirs mesquins, intoxiqués par le bonheur que leur procurent les

objets des sens, satisfaits par leur connaissance matérielle. Hélas ! dépourvus de foi, ignorant la

voie révélée (dans les tantras), il s sont privés de la connaissance intime des enseignements.

Puissent les sages, en cette époque, réaliser la paix universelle faite de tous les bonheurs possibles ! 305

[R. Jhâ composa cette stance, et une autre que je ne traduis pas ici, après avoir lu une inscription en sanskrit, à Shimlâ, qui disait : "Puissent tous atteindre la Paix!"]

Je suis primordialement apparent.

Puis, je connais "autre chose",

et m'en souviens, et le fais.

Réalisant ainsi mes désirs, je deviens malheureux,

parce ce que je m'oublie moi-même. 307

Râmeshvar Jhâ, La Liberté de la conscience (Samvisvâtantryam), Varanasi, 2003.

Quatorze voies vers Shiva

Soi-même n'est pas le corps.
Soi même est éternel, Shiva en personne.
Soi-même est Shiva, car Shiva est le Soi,
dépourvu de toute affection corporelle. 295

Toutes les activités sensibles et empiriques
apparaissent en relation à un corps.
Soi-même est Celui qui voit, Celui qui connaît,
Shiva qui n'est que conscience. 296

Ce corps temporel, éphémère,
apparaît comme la cause de toutes les restrictions.
Mais comment cela pourrait-il être le cas pour le Soi,
Shiva toujours plein de grâce ? 297

Je ne m'identifie jamais au corps,
Je ne considère jamais, nullepart, ses activités comme miennes.
Je suis Shiva absolument libre, je ne suis pas corporel.
Non manifesté, ma forme unique est constante. 298

Ô déesse Chandikâ ! Shiva possède quatorze demeures par lesquelles on peut l'atteindre : les (dix organes) externes (de connaissance et d'action) ainsi que l'intellect, l'ego, le sens commun et l'état de sommeil profond.
Ô génitrice ! ta condition est difficile à obtenir en ce monde, même pour les dieux !299

[Ces quatorze voies sont autant de formes de la déesse car, selon un principe des tantras, c'est par la déesse que le dieu est connu, de même que c'est par ses vertus - chaleur, lumière, etc. - que le feu est connu.]

Non manifesté, je suis manifeste en cet instant même.
Sans forme, je me vois sous toutes les formes.
Je ne suis nullement égaré par l'apparition des vagues bariolées qui se forment tant à l'extérieur qu'à l'intérieur.300

Râmeshvar Jhâ, La Liberté de la conscience (Samvitsvâtantryam), Varanasi, 2003.