Philosophie et mystique, voie de la connaissance et de l'amour. Philo-sophia, amour de la sagesse, désir de vérité, expérience et réflexion. Yoga ou union du cœur et de la tête. La philosophie comme yoga, la philosophie comme pratique, éclairée et nourrie par la tradition du Tantra et autres sources que nous ont léguées nos ancêtres. Cours Tantra traditionnel.
✨ Week-end d’Initiation au Yoga de la Déesse Parā ✨
La Déesse Parâ
10 & 11 mai 2025 – Région parisienne
Plongez au cœur du panthéon féminin du Trika, la tradition non-duelle des Yoginīs.
Un week-end immersif guidé par David Dubois, spécialiste du Tantra du Cachemire, pour découvrir le Yoga de la Déesse Parā – une voie d’éveil qui unifie corps, souffle et conscience.
Dans la tradition tantrique du Trika, la Déesse est la Source vivante de tout. Ce week-end vous propose un voyage intérieur au sein de cette sagesse ancestrale, à travers rituels, méditations et pratiques incarnées.
Revenir à soi, pour se rencontrer autrement.
✨ Programme détaillé
Samedi | 14h – 20h
Rituel tantrique avec mantra, mudrā et maṇḍala
➡️ Merci d’apporter : poudres colorées, épices, pétales de fleurs et bougies
Méditations guidées : assises et en mouvement
Exploration des énergies bienfaisantes de Śiva et Śakti à travers :
• Le yoga de l’élan – mantra, vibration et souffle
• Le yoga de la connaissance – jñāna : re-connaissance de soi
• Le yoga de l’action – kriyā : gestes rituels et offrande
Intégration de l’éveil dans la vie quotidienne
Repas partagé : chacun apporte de quoi nourrir le corps et le cœur
Dimanche | 10h – 13h
Chant du mantra du Soi : éveil du soleil intérieur, dans le centre du Cœur
Transmission directe de pratiques tantriques issues de la tradition du Tantrāloka, selon les enseignements de Śambhu Nātha, maître d’Abhinavagupta
Éveil de la conscience à travers et au-delà du corps
Pratique du Trident de la Śakti, méditation sur les trois forces
Célébration du Mantra de la Vie, accessible à tous
Introduction au Rāja-yoga, préparé par le Haṃsa-yoga, le yoga de l’âme
✨ Un week-end d’exploration spirituelle vivant et profond ✨
Ouvert à toutes et à tous, débutants ou pratiquants avancés.
Rejoignez-nous pour un voyage rare au cœur d’une tradition vivante, puissante et joyeuse : celle de la Déesse du Nectar.
D’où les mantras tirent-ils leur efficacité et, au fond, à quoi servent-ils ?
Selon l’enseignement du Spanda, la vibration, les mantras peuvent prendre plusieurs formes : une seule syllabe, plusieurs syllabes, ou bien même des mots. La syllabe unique la plus connue est "Om". Les mantras constitués de plusieurs syllabes ou de mots, comme Om Namah Shivaya, sont également courants.
Dans la tradition tantrique, le mantra se définit par manana et trāṇa, c’est-à-dire "réflexion, pensée" et "transcendance, protection". Un mantra est donc une pensée qui transcende. Pourquoi transcende-t-il ? Parce qu’il est rendu puissant par la résonance naturelle qu’est la conscience elle-même. Cette résonance est aham—"Je", ou plus exactement "Je suis"—, une pulsation cardiaque subtile qui constitue l’âme de toutes nos pensées, de tous nos mouvements, de toutes les vibrations, ondulations et palpitations qui font notre vie.
C’est parce qu’ils sont animés par cette énergie fondamentale, par l’âme de notre âme, que les mantras sont puissants. Lorsque l’on récite un mantra avec ardeur, attention et révérence, comme l’enseigne le Tantra, alors il devient efficace. Il accomplit sa fonction, à l’image des organes des êtres vivants. Le secret des mantras réside dans cette dynamique naturelle : un mantra peut permettre de guérir ou d’apaiser un mal, tout comme l’œil permet de voir ou l’oreille d’entendre.
L’œil voit parce qu’au moment où je désire voir quelque chose—par exemple, une personne qui s’approche mais que je ne perçois pas encore—il y a une plongée spontanée de mon attention dans sa source : la conscience universelle. Cette source, pleine de puissance et d’énergie, est l’origine de toute chose. C’est de là que je puise l’énergie qui me permet de voir. De la même manière, un mantra tire son efficacité du fait que, lorsqu’on le récite, on s’immerge dans cette source toute-puissante, dans la vibration naturelle de la conscience.
La tradition parle de sahajā-nāda, la résonance innée, qui est la conscience véritable, le mantra fondamental dont tous les autres découlent. C’est pourquoi un mantra est une pensée, mais pas une pensée ordinaire tournée vers l’extérieur. Il s’agit d’une pensée qui se retourne vers sa propre source, à l’écoute de cette vibration toujours présente.
Ainsi, l’efficacité d’un mantra repose sur le même principe que l’efficacité de la vie elle-même. Voir, entendre, parler, marcher, bouger—toutes ces actions impliquent une plongée spontanée vers la source de l’énergie vitale. De même, un mantra est efficace parce qu’il existe un mantra naturel, un mantra inné, qui n’est autre que la vibration de la conscience.
Comme le dit un Tantra :
"Lorsqu’un yogi réalise la Réalité suprême, sans forme, qui transcende les sons, alors tous les mantras deviennent efficaces. Autrement, même avec des efforts, s’il ne touche pas cet arrière-plan vibrant, alors les mantras ne sont que des sons, de simples vibrations physiques, sans efficacité réelle."
Un mantra récité sans connexion à cette source est comme une marionnette inerte, un simple assemblage de sons sans pouvoir. Un texte ancien aujourd’hui perdu disait :
"Les mantras récités dans l’état ordinaire, dans la contraction de l’identification au corps, ne sont que des sons articulés comme n’importe quelle parole. Mais ceux qui sont récités dans le canal central deviennent tout-puissants et confèrent la maîtrise, c’est-à-dire la liberté."
Le "canal central" (madhyanāḍī) symbolise ici la conscience de cette réalité sous-jacente, l’arrière-plan infini de la conscience. C’est cette connexion qui rend les mantras efficaces.
Ainsi, il n’est pas nécessaire de se demander quel mantra est efficace pour quel objectif précis. En réalité, tout mantra devient efficace pour atteindre n’importe quel but, car la source dont il provient est toute-puissante. Cette source est l’origine de tous les mouvements, pensées et émotions. Lorsqu’on prononce un mantra avec une intention précise tout en s’immergeant dans cette source infinie, on obtient le résultat escompté.
En somme, un mantra n’est efficace que s’il est un acte d’éveil. Sinon, il n’est qu’une pensée ordinaire parmi d’autres.
C’est là le principe fondamental de l’efficacité des mantras, selon la tradition. Leur but ultime n’est pas seulement d’atteindre tel ou tel objectif matériel, mais de rendre hommage à la source créatrice de toute chose, en nous y reconnectant profondément.
Il existe différentes sortes de yoga. L’une d’elles est enseignée dans le Netra Tantra, le Tantra du Troisième Œil :
"Maintenant, je vais révéler l’éternelle et suprême victoire sur la mort, la Munjaya."
Vous savez, Mrityunjaya est aussi le nom du célèbre verset que l’on récite : Tryambakam yajamahe... Celui qui atteint cet état ne revient plus dans le samsara, le cycle des réincarnations. Il s’éveille et se délivre définitivement. Le yogi devient omniprésent : il voit tout, il fait tout, il est Shiva.
Cela ne signifie pas qu’il connaît tous les détails et les numéros du prochain loto ! Cela signifie qu’il réalise qu’il est cela qui voit en chaque être. Il réalise qu’il est la conscience (sākṣī-caitanya), la conscience témoin de tout. Il est ce qui agit en chaque être.
Et Shiva poursuit :
"Je vais maintenant t’enseigner cela, car il n’existe rien d’autre."
Celui qui atteint cette réalisation devient immortel, éternel. Il ne peut être exprimé par la parole, ni perçu par l’œil, ni entendu par l’oreille, ni senti par le nez, ni goûté par la langue, ni touché par la peau, ni vu par l’esprit. Dépourvu de toute forme et de toute saveur… et pourtant, ajoute-t-il, empli de toutes les formes et de toutes les saveurs. Il ne peut être mesuré. Il est au-delà des facultés physiques et mentales.
Comment l’atteindre ?
Par une grande pratique constante, par une pratique totale, immense. Par un renoncement absolu, un dépassement des attachements et des aversions. Par la destruction de la cupidité et de l’illusion. Par le renoncement à l’orgueil et à l’arrogance. Alors, on devient Shiva, éternel et immuable.
Il peut être réalisé en un seul instant si on le perçoit véritablement : nimīlanena – en une simple fermeture et ouverture des yeux, en un clin d'œil.
C’est intéressant, car le mot unmīlana signifie à la fois "ouvrir les yeux", "éclore" et "s’éveiller", "entrer en expansion". Celui qui atteint cet état est libéré à jamais.
Ici, il ne s’agit pas du célèbre Aṣṭāṅga Yoga codifié par Patañjali, mais d’un autre yoga. L’arrêt du cycle des réincarnations est le yama suprême, la règle éthique ultime. Et la contemplation du principe ultime est la discipline éternelle, le véritable niyama.
Dans le yoga, il y a des règles, des prescriptions et des interdictions – comme manger végétarien et ne pas voler. Mais ici, la prescription est bien plus radicale : il s’agit tout simplement de l’arrêt du cycle des réincarnations, c’est-à-dire de l’arrêt de cette souffrance existentielle. La contemplation de l’Être, la réalisation de l’Être, est la véritable règle, le véritable niyama.
De même, on parle du prāṇāyāma, la discipline du souffle. Mais ici, Shiva enseigne :
"Celui qui s’établit dans le souffle médian, dans l’espace entre prāṇa et apāna, dans l’intervalle entre l’expire et l’inspire, s’appuyant sur la puissance de la connaissance, obtient alors la posture parfaite."
Ayant abandonné l’état grossier du souffle, il perçoit l’état subtil et intérieur. Puis, transcendant même cette subtilité, il atteint la vibration suprême. Voilà la véritable discipline du souffle, la véritable posture.
Ici, la posture (āsana) signifie s’installer dans l’intervalle entre l’expire et l’inspire, là où se déploie la vibration suprême, la vibration de la vie pure, la source de toute vie.
De même, l’activité des sens orientée vers les sons et autres objets est expérimentée intérieurement par le mental. Mais si l’on lâche prise, si l’on abandonne ces perceptions, alors on pénètre dans la splendeur suprême, dans notre propre conscience. Voilà ce qu’on appelle pratyāhāra, le retour vers soi, celui qui tranche les liens du monde.
Puis, dépassant les qualités de l’intellect, nous méditons sur l’indicible, l’indestructible, l’omniprésent, notre propre conscience. Voilà ce qui est appelé dhyāna, la méditation.
Ensuite, celui qui soutient en lui-même son attention sur l’Absolu, constamment, à chaque instant, atteint dhāraṇā, la concentration qui détruit les liens du devenir.
Et enfin, l’état d’égalité envers tous les êtres, l’assise dans le contrôle du mental, est le véritable samādhi.
Être égal envers tous les êtres, voilà le véritable contrôle du mental, du citta, de l’âme, du psychisme. Voilà ce qu’on appelle véritablement "se poser dans l’Être". Tout autre état n’est que prétention mondaine.
Celui qui voit tous les êtres en soi et soi en tous, dans une vision d’unité, celui-là est Shiva, l’Unique sans second.
"Śivoham advayam" – "Je suis Shiva, sans second."
Tel est le samādhi suprême, transcendant. Voilà l’expérience parfaite de notre essence, l’essence même de la conscience, notre propre conscience. Voilà le samādhi suprême.
Et ainsi donc, par l’aṣṭāṅga yoga, ce yoga en huit parties, on perçoit l’état suprême immuable, en sa propre nature. Celui qui le réalise, qui le voit directement, transcende le temps, dépasse la mort et devient le maître de l’immortalité.
A-t-on besoin d'un maître ? La réponse du Tantra en bref
L’image du gourou n’est pas brillante. Ce mot est devenu péjoratif, synonyme de charlatanisme, de manipulation et de scandales en tout genre. Il faut dire que les abus n’ont pas manqué depuis quelques décennies… depuis toujours, en fait. Car le pouvoir corrompt, tout simplement. Lorsqu’une personne détient du pouvoir, les tentations ne sont jamais loin. C’est une loi de la nature humaine, et rares sont ceux qui la transcendent – surtout ceux qui prétendent la transcender.
Faut-il pour autant renoncer à l’idéal du maître ?
J’ai eu beaucoup de gourous dans ma vie. Certains ont tenté de me manipuler, mais la plupart étaient des êtres droits et généreux. Ce qui est difficile dans la relation au maître, c’est de concilier la tête et le cœur. Quand on se laisse séduire, on devient aveugle. Et pourtant, le cœur est vital : sans émotion, rien ne bouge, rien ne change, aucune transformation n’est possible. Comment concilier émotion et lucidité ? Ce n’est pas facile. C’est un peu comme dans les relations amoureuses : vivre à la fois du cerveau gauche et du cerveau droit est un art qui s’apprend.
D’où l’importance d’une spiritualité qui affirme la complémentarité entre la connaissance et l’amour.
Si, dès le départ, on vous conditionne en vous disant que l’intellect est mauvais et qu’il faut s’abandonner aveuglément, la catastrophe n’est pas loin. Il existe plusieurs modèles de maîtres : à côté de l’avatar suprême et du culte de la personne, dont il faut se méfier, il y a l’ami, le guide, le conseiller, l’aîné, le frère, l’enseignant, l’instructeur, l’exemple, le partenaire de discussion, le maître artisan, l’expert.
Mais alors, que devient l’idéal de l’abandon inconditionnel, de la dissolution totale dans le maître ?
Cet idéal est bon et beau… à condition de ne pas s’adresser à la personne du maître, mais au maître vivant en nous-mêmes. Certes, cette lumière brille à travers une personne, mais dès que l’on se focalise uniquement sur elle, il y a projection – et la porte s’ouvre à tous les abus. Se donner entièrement à Krishna ? Très bien. Mais accorder une confiance aveugle à une personne qui prétend être Krishna, explicitement ou non ? Le danger est là.
Le véritable amour vit au fond de nous et n’attend que notre consentement. Pourtant, la tentation de projeter notre divinité intérieure sur un être extérieur est forte. C’est un jeu dangereux. J’ai rencontré tant de personnes qui pensaient pouvoir jouer avec le feu sans se brûler… Mais elles ont presque toutes été blessées et déçues.
Les projections psychologiques héritées de l’enfance et de nos ancêtres sont des forces qui nous dépassent. Génération après génération, les chercheurs l’apprennent à leurs dépens. Lorsqu’une personne a du charisme et de l’ascendant, il est très difficile de ne pas en devenir dépendant. Les promesses de liberté au bout du tunnel de l’obéissance sont bien souvent des pièges.
C’est comme en amour : il faut savoir à la fois ouvrir son cœur et garder raison. Il y a le coup de foudre, mais aussi les affinités profondes, celles qui se révèlent avec le temps.
En vérité, ce que nous cherchons est en nous. Il nous dépasse, mais il est en nous – caché dans nos sensations, nos émotions, nos pensées, au centre, au cœur, à la source. Trouver le maître, c’est répondre à l’appel, se souvenir et ainsi s’éveiller, réveiller le désir divin en nous – un amour qui répond à un amour.
Alors oui, le chercheur a besoin d’un maître… Mais qui est le chercheur ? Qui est le maître ?
Le maître est la vérité du chercheur. Le trouver, c’est se trouver. S’éveiller à ce qui, en nous, est plus vaste que nous. Dans ce rappel atemporel se révèle l’union, le yoga toujours déjà accompli, mais comme voilé par nos croyances, notre indifférence et notre manque d’attention.
Les maîtres extérieurs sont des guides temporaires qui doivent pointer vers le maître intérieur, éternel. Abhinavagupta, le grand maître du Tantra, conseille de questionner les maîtres comme une abeille butine de fleur en fleur. Mais le miel est à l’intérieur.
Le discernement est vital à l’amour, dit Advaita. Sinon, c’est l’impasse.
L’abandon, oui… Mais à qui ?
Au maître intérieur, à la déesse du cœur, à l’amour, à ce mystère insaisissable qui attend patiemment notre écoute.
Initiation rencontre Tantra du Troisième Œil 29 et 30 mars à Paris
✨ Weekend d’Initiation au Yoga de la Guérison de Shiva Victoire-sur-la-mort, Mrityun Jaya ✨
(dessin : Amritesha et Amriteshî, par Ekabhumi Ellik)
🗓️ Dates : Samedi 29 et dimanche 30 mars 2025
📍 Lieu : Nogent-sur-Marne (94) ligne A du RER
Le Yoga de la Guérison et de la Lune : Un voyage vers la Source immortelle
Un weekend de découverte du Yoga de la Guérison (Mrityun Jaya) dans la tradition tantrique du Tantra du Troisième Œil (Netra Tantra) avec David Dubois. Plongez dans une expérience immersive où méditation, rituel et pratiques tantriques se rencontrent pour la santé physique, énergétique et spirituelle.
En sanskrit, "santé se dit sva-sthâ "état propre", naturel.
Revenir à soi, revenir au Soi pour être mieux avec les autres, mieux dans le monde.
Programme :
Samedi : 14h - 20h
Rituel tantrique unique avec Mantra, Mudrâ et Mandala.
➡️ Apportez des poudres de couleur, épices, pétales de fleurs et bougies pour enrichir le rituel.
Méditations guidées : Statique et en mouvement.
Exploration des manifestations bienfaisantes de Shiva et Shakti :
Le yoga extérieur : Mandala, Rituel
Le yoga subtil : Mantra, Koundalinî
Le yoga ultime : Méditation, Silence
Intégration de l’éveil spirituel dans la vie quotidienne.
Dîner en commun : Chacun apporte de quoi partager.
Dimanche : 10 h - 13h
Chant de Mantra de guérison : savourer le nectar immortel
Enseignement traditionnel : Transmission directe des pratiques tantriques pour approfondir votre connexion à la Lune sacrée, source d'ambroisie,
basé sur les Enseignements de Shiva Seigneur du Nectar d'Immortalité, Amritesha Bhairava, basé sur trois chapitres du Netra Tantra, directement traduit du sanskrit
Ce Tantra et ses pratiques sont uniques : ouvertes à toutes les religions, toutes les traditions, le Mantra de la Vie peut être pratiqué par tous.
Vous en connaissez peut-être la version populaire : "Om tryambakam yajâmahe..."
Venez découvrir la version originelle de cette pratique !
✨ Un weekend d’exploration spirituelle ✨
Accessible à tous, que vous soyez débutant ou expérimenté.
On dit que l’éveil, c’est voir. Mais pourrait-il être toucher ? Peut-on toucher l’indicible ?
Les enseignements traditionnels mettent en garde : les visions et autres révélations que l'on peut expérimenter lors de la méditation ou à l’occasion d’un éveil de conscience peuvent être des pièges. Si l'on s’y attache, elles deviennent des impasses, car la fascination qu’elles suscitent détourne l’attention du but véritable, qui est au-delà de ces expériences extraordinaires.
Dans les milieux spirituels, on parle souvent de visions, de rêves, de "flashes", de coïncidences, de parfums, de voix que l’on entend. D’autres fois, on est comme obsédé par des sensations hors du commun, agréables, flatteuses… ou bien l'on est obnubilé par le ressenti, véritable divinité du New Age, accompagnée de ses sœurs énergie et vibration. Autant d’obstacles potentiels sur la voie.
Cependant, dans la tradition du Cachemire, et plus largement dans le Tantra, une exception demeure : le toucher, les sensations tactiles.
Dans La Lumière des Tantras (Tantrāloka XI, 29-31), Abhinavagupta, le maître le plus célèbre du Tantra, expose les niveaux de conscience et les réalités correspondantes, nous conduisant ainsi à reconnaître que tout est manifestation de la conscience, dans la conscience et par la conscience, comme une projection intérieure.
Il signale alors, presque en passant, que le toucher n’est pas un obstacle spirituel, contrairement aux autres sensations :
Le parfum, la saveur, la forme sont des qualités de plus en plus subtiles, enracinées au sommet des qualités et à la cime de l’illusion de la séparation (Māyā).
Mais le toucher est ineffable, subtil… Il existe, quant à lui, au sommet du plan de la Śakti, (et donc au-delà de la dualité, au-delà de l’illusion). Voilà pourquoi les yogis aspirent sans cesse à ce toucher ineffable.
Je relis ce passage si important :
Le parfum, la saveur, la forme sont des qualités de plus en plus subtiles, enracinées au sommet des qualités et à la cime de l’illusion de la séparation (Māyā).
Et j’ajouterais que toutes ces sensations sont tout en haut du monde, mais elles font partie du monde. Elles font partie de la séparation et elles nourrissent l’illusion d’une telle séparation.
Mais Abhinavagupta poursuit :
Le toucher est ineffable, subtil…
"Ineffable" signifie qu’il est si difficile de décrire les sensations tactiles. Et il ajoute :
Il existe, ce toucher, au sommet du plan de la Śakti, et donc au-delà de la dualité, au-delà de l’illusion. Voilà pourquoi les yogis et yoginīs aspirent sans cesse à ce toucher ineffable.
Ce toucher subtil conduit à l’espace de la conscience universelle. Il est une porte, car Śakti est toujours une porte vers Śiva.
Conscience, expérience, désir et leurs multiples facettes sont toujours une porte vers l’Être.
Abhinavagupta dit encore :
Mais à la fin de ce toucher, à la fin de cette sensation tactile, il y a la Conscience, l’espace limpide de la Présence. Quand on s’élève jusqu’à lui, on atteint la Śakti suprême, autolumineuse, évidente, identique à Śiva.
Voyez : le toucher éclot comme une fleur et embrasse l’espace lumineux.
Le toucher auquel Abhinavagupta pense, c’est, par exemple, sentir la peau qui se mélange à l’espace autour du corps.
C’est ressentir les sensations de plus en plus subtiles, s’étendant toujours plus loin dans l’espace… comme les branches d’un arbre, s’éloignant de plus en plus fines dans l’espace alentour… dans l’espace qui baigne le corps et auquel il s’unit par son expansion.
Ainsi, le toucher éclot. Et cette éclosion, en sanskrit, c’est l’éveil (unmeṣa).
Si je suis le chemin d’une sensation tactile, un frémissement sur ma peau, n’importe lequel, n’importe où, ce chemin de sensation va me conduire au-delà de toute séparation, dans l’espace vivant que je suis et qui est plus moi que moi-même, dans l’espace vivant qui est tout.
Et ainsi, je ne vais plus me sentir dans l’espace. Je vais sentir que je suis l’espace.
Et que ce que je prenais pour mon corps, palpite, frémit, vibre dans l’espace.
Voilà le Yoga du Toucher, le chemin de la vibration tactile, esquissé par Abhinavagupta et transmis par les yoginīs.
Le souffle, c'est la vie. Que ce soit dans le Tantra, le yoga ou toute autre pratique spirituelle, la respiration et l'énergie vitale sont au centre de toute pratique. Mais pourquoi ?
Selon la tradition du Tantra et une maxime souvent citée par les maîtres, "d'abord, la conscience se transforme en souffle". Cela signifie que la toute première manifestation, la première étape de l'évolution de la conscience, est le souffle. La conscience est l'essence et la substance de toute chose. C'est cette lumière qui éclaire tous les contenus de notre expérience, grâce à laquelle toutes les choses existent et grâce à laquelle, en ce moment même, vous voyez et entendez.
Cette conscience n'est pas immobile ; elle est vibration, ou "spanda" en sanscrit. Cette vibration est un mouvement, mais un mouvement immobile, car la conscience n'est pas limitée dans l'espace. Elle n'a pas besoin d'aller quelque part. En même temps, la conscience n'est pas inerte. Elle n'est pas comme l'espace, qui est infini mais dépourvu de conscience. La conscience vibre, c'est-à-dire qu'elle bouge sur place.
Au fur et à mesure que la conscience évolue vers sa propre manifestation, qui devient le monde, cette vibration ralentit. En ralentissant, elle devient les rythmes de l'énergie vitale, notamment la respiration.
Pourquoi est-ce important ? Parce que le Tantra nous dit que la connaissance du cycle de la conscience, la connaissance de son rythme, est la clé de l'éveil spirituel.
Concrètement, il existe une pratique fondamentale dans le Tantra : la pratique du souffle de l'éveil. Voici comment elle se déroule :
1 Prenez conscience de votre corps : Asseyez-vous ou restez debout, et continuez ce que vous faisiez, comme la vaisselle ou marcher dans la rue.
2 Ramenez votre attention vers le corps : Laissez cette attention, ce rayon de lumière, se poser sur le mouvement de la respiration. Si c'est trop abstrait, concentrez-vous sur le nombril.
3 Observez le mouvement cyclique : Remarquez que le nombril avance et recule, en un mouvement de va-et-vient. Ce mouvement est une vibration, la vibration de la conscience.
4 Goûtez la fin de l'expiration : Sans chercher à modifier votre respiration, ressentez particulièrement la fin de l'expiration. Remarquez le moment de suspension avant que le nombril ne reprenne son mouvement vers l'avant.
Ressentir ce moment de suspension est la clé de l'éveil spirituel. La tradition nous promet que si nous nous donnons entièrement à ce ressenti, toute notre vie en sera transformée.
Le mouvement du souffle est cyclique, mais il y a deux moments clés : à la fin de l'expiration et à la fin de l'inspiration. Ce sont des moments en dehors du cycle, où le souffle-conscience revient à la conscience pure, à l'énergie pure, à la vibration primordiale.
En déposant simplement notre attention sur ces moments d'intervalle, peu à peu, notre souffle, notre énergie vitale et toute notre vie seront transformés.
Voilà le secret du souffle selon le Tantra. Si vous êtes curieux d'en savoir plus et d'expérimenter davantage, je vous invite à consulter les liens dans la description pour découvrir des cours et des stages. Je vous souhaite de très belles explorations !
Initiation au Tantra du Troisième Œil, Vainqueur de la Mort
Thème : Le Regard de Śiva – Vision, Lumière et Protection - la tradition de l'Œil - le Netra Tantra
📅 Durée : Samedi (14h-20h) & Dimanche (9h-14h)
📍 Lieu : Les Béguinettes, Rue des Béguinettes 26, 1170 Watermael-Boitsfort, Belgique
Le Tantra est une réponse du divin à nos soucis, notamment la maladie et la mort. Mrityu-jit, le Vainqueur de la Mort, est une incarnation divine qui nous invite à transcender la peur de la maladie et à plonger dans le Courant de la Vie.
Cet enseignement et ces pratiques sont basés sur un tantra sacré, le Netra Tantra (Tantra de l'Œil). Il propose trois niveaux de pratique : extérieur, intérieur et secret, pour revenir à une vie pure.
Objectifs du stage
Comprendre les enseignements fondamentaux du Netra Tantra, centré sur la vision divine de Śiva et son pouvoir de protection.
Explorer trois niveaux de pratiques tracés par le texte :
Le rituel extérieur (mandala, mantra).
Le yoga intérieur (mantra, visualisation).
La contemplation ultime (le regard nu).
Pratiques
Mandala, mantra et offrandes.
Chant de mantras.
Visualisation du nectar et application pour la guérison.
Reconnaissance de la Présence en soi.
Méditations en mouvement, assises et allongées, guidées.
Intégration dans le quotidien.
Programme
🕉 Samedi (14h - 20h) : Plonger dans le Regard de Śiva
14h - 15h30 : Accueil et Introduction
Présentation du Netra Tantra : contexte historique et philosophique.
Reconnaître l'Œil divin dans la pure conscience, la présence de l'instant.
Partage des intentions personnelles pour le stage.
15h30 - 16h30 : Pratique du Regard Intérieur
Exercices de concentration sur le mandala intérieur (méditation sur la transmutation du corps).
Exploration du concept de Regard dans la tradition tantrique.
Respiration et activation du Troisième Œil avec le mantra.
☕ 16h30 - 17h : Pause et échange informel
17h - 19h : Mantras et Énergies de Protection
Étude et récitation du Mantra de Śiva Netra pour la protection et la guidance.
Explication des vibrations et de leur impact énergétique.
Pratique en groupe et ressenti des effets du mantra.
19h - 20h : Rituel de Purification & Activation de la Lumière Intérieure
Initiation au Nyāsa (imprégnation du corps par la lumière divine).
Méditation sur le nectar intérieur et la vision illuminée.
Cérémonie de purification avec la lumière et le mandala (Dīpa Pūjā).
🕉 Dimanche (9h - 14h) : Intégration et Expérimentation
9h - 10h30 : Pratique Matinale et Méditation du Regard Éveillé
Séance de Prāṁāyāma pour purifier les canaux énergétiques.
Méditation guidée sur la vision sacrée de Śiva (Netra Dhyāna).
Éveil du regard intérieur et exploration des ressentis subtils avec le yoga intérieur de la Kundalinī.
10h30 - 11h30 : Transmission et Enseignements Profonds du Netra Tantra
Transmission de passages clés (sūtras) du texte.
Discussion sur l’application des enseignements dans la vie quotidienne.
Lien avec les pratiques du Tantra Non-Dualiste.
☕ 11h30 - 12h : Pause et temps de partage
12h - 14h : Clôture et Intégration des Enseignements
Rituel de bénédiction et ancrage des énergies reçues.
Retour d’expérience et conseils pour poursuivre la pratique.
Méditation de clôture et offrande de lumière (Arati).
💡 Matériel à prévoir
Tenue confortable, coussin de méditation, tapis.
Carnet de notes.
Une bougie (ou plusieurs) et un symbole personnel pour la cérémonie de lumière.
Des fleurs (éventuellement en tissu).
Un plateau (pour tracer le mandala).
Nourriture à partager pour le dîner en commun le samedi soir.
💰 Participation : 150 euros
L'animateur
David Dubois, enseignant de méditation, sanskritiste, traducteur, auteur de plus de vingt livres. Transmet depuis 20 ans le Tantra traditionnel et le shivaïsme du Cachemire.
Retraite
d'initiation et de pratique avec David Dubois
Du 23 au 29 juin 2025
Dates et lieu
Du lundi 23
juin à 17h au dimanche 29 juin à 17h
Moulin de Vaux, 72500 Flée (Sud de Paris)
Un magnifique
moulin réaménagé dans un esprit zen, entouré d'un jardin paisible et doté d'une
piscine. Idéal pour célébrer les longues soirées d'été et se plonger dans une
pratique profonde.
Thème de la retraite
A l'occasion
de la sortie du livre "Le Yoga de la Déesse, l'enseignement secret des
yoginîs" (Almora, juin 2025), cette retraite vous invite à la découverte
et à la transmission d'un yoga unique et millénaire.
"Les
énergies du corps et du mental sont source de souffrance lorsqu'elles ne sont
pas honorées. Mais lorsqu'elles sont reconnues, elles deviennent pure liberté
!"
Les yoginîs
sont nos énergies. Le yoga est l'union du corps et de l'espace.
Comment ? Par l'attention, le soin, le rituel et les mantras.
Notre corps
mortel est imprégné de blessures, nourri par un manque d'attention. La
tradition de la Déesse propose d'inverser cette habitude : revenir à la
présence du corps ressenti, un corps vibratoire qui s'offre à l'espace.
Le Yoga de
la Déesse est une alchimie des énergies.
Par des pratiques simples, nous retrouvons le silence et l'espace intérieur.
Issue de la tradition du Tantra non duel, cette transmission exceptionnelle est
accessible à toutes les âmes amoureuses de la Présence.
Programme
Jeux d'éveil pour reconnaître
la Présence
Rituels de transmutation
inspirés de la tradition
Cérémonie de retour à la Source
Rituel de renaissance
Conseils pour une intégration
quotidienne
Yoga Nidra (pratique allongée)
Marches méditatives
Méditations guidées (assises)
Roue de la parole
Entretiens individuels
Connexion à la Yoginî
intérieure
Yoga de l'espace
Yoga du souffle
Yoga du mantra et de la voix
Danse et mouvement spontanés
Ces
enseignements sont transmis selon l'enseignement secret des yoginîs, dans trois
versions : en sanskrit et en langue des yoginîs.
Tarifs
Hébergement : 38 € par jour
Nourriture : 38 € par jour
Participation à l'enseignement : 350 €
Inscriptions et renseignements
Inscriptions : deven_fr@yahoo.fr
Renseignements sur l'hébergement :
Gilles Poulain - Le Moulin de Vaux - 72500 Flée
Tél. : 06 76 77 17 60
Email : poulaingj@gmail.com
David Dubois
David
Dubois, philosophe et sanskritiste, s'est engagé dans la pratique et
l'enseignement de la méditation et de la vie intérieure depuis le début des
années 2000. Sa quête spirituelle l'a mené en Inde, où il a reçu une
transmission directe des enseignements du Tantra.
David a écrit et traduit une vingtaine d'ouvrages, explorant et
partageant les richesses des textes traditionnels tout en les rendant
accessibles à notre époque. Sa démarche allie une profonde révérence pour les
traditions ancestrales à une ouverture vers les défis et les opportunités de
notre monde contemporain.
En plus de
ses écrits, David propose des cours en ligne sur le Tantra et le yoga, ainsi
que des stages de pratique et d'approfondissement. Ces formations sont conçues
pour accompagner chacun sur le chemin de l'éveil intérieur, en cultivant la
présence et l'harmonie entre corps, esprit et âme.
Pour en
savoir plus sur son travail et ses enseignements, visitez son site web : www.david-dubois.com
il était devenu le plus grand savant en ce domaine
qu'il vivait du fond de son être.
Mais surtout, il avait traduit des œuvres inédites,
il nous a fait connaître des trésors.
C'est lui qui m'a donné le manuscrit principal
pour ma traduction du Chummâ-sanketa-prakâsha
qui paraîtra chez Almora en juin prochain.
Son travail semble surhumain, tant il est vaste, riche et profond,
à des années-lumière du prétendu "tantra" que l'on trouve partout. D'ailleurs, les prétendus enseignants de tantra n'avaient guère de crédit à ses yeux d'expert parlant le hindi, l'italien, et même le français. Sa connaissance du sanskrit et son art de la traduction étaient immenses, comme sa générosité, son abnégation et sa persévérance. Certains représentants du "shivaïsme du Cachemire" en France l'agaçaient particulièrement. "Ils sont pires que des charlatans" disait-il, et il voulait que je débunke leur "enseignement". Il en était écœuré, surtout vers la fin de sa vie. Je ne l'ai pas fait, mais sa sincérité, son honnêteté intellectuelle, qualités si rares en ce monde, je les garde comme exemples et je fais de vœux de m'en inspirer.
Il est un exemple pour moi et de nombreux amis. La tradition est vivante et elle vit à travers tous les amoureux qui l'étudient, la pratiquent et la transmettent, chacun selon sa capacité.
J'ai lu et relu ses livres, surtout ses traductions des Spanda-kârikâs, des dizaines de fois. Je continue à étudier son œuvre, immense, et je suis loin d'en avoir sondé les profondeurs !
Le meilleur hommage que nous puissions lui rendre est d'étudier et de pratiquer le Tantra comme il l'a fait. Et aussi, de contribuer, dans la mesure de nos forces, à faire connaître et à transmettre la tradition de la Déesse.
Puisse son âme trouver le repos en Shiva et nous revenir très vite.
Un weekend de découverte du Yoga de la Déesse dans la tradition tantrique des Yoginîs, avec David Dubois. Plongez dans une expérience immersive où spiritualité et pratiques tantriques se rencontrent.
Programme :
Samedi : 14h - 20h
Rituel tantrique unique avec Mantra, Mudrâ et Mandala.
➡️ Apportez des poudres de couleur, épices, pétales de fleurs et bougies pour enrichir le rituel.
Méditations guidées : Statique et en mouvement.
Exploration des manifestations de la Déesse :
La Déesse Vide (Krishodarî Devî, Kâlî).
La Déesse Pleine (Pûrnâ Devî, Parâ).
Intégration de l’éveil spirituel dans la vie quotidienne.
Dîner en commun : Chacun apporte de quoi partager.
Dimanche : 10h - 13h
Cercles de parole sacrés (Vâk-cakra) : Un espace d’échange autour de la Roue de la Parole.
Enseignement traditionnel : Transmission directe des pratiques tantriques pour approfondir votre connexion à la Déesse,
basé sur les Enseignements oraux des yoginîs "Le Yoga de la Déesse, à paraître chez Almora en Juin prochain.
✨ Un weekend d’exploration spirituelle ✨
Accessible à tous, que vous soyez débutant ou expérimenté.
