Suite du début du texte de Śaṃkara :
3 . De fait, la Révélation[1] dit aussi :
"Ayant considéré les mondes (paradisiaques) qui sont les fruits des rituels sacrés, un brahmane doit se détacher d'eux, attendu qu'aucun de ces fruits ne peut être éternel[2]. Alors, pour connaître l'absolu (éternel) il doit, fagot en main[3], approcher un maître qui connaît la Révélation, qui est établi dans l'absolu. Ce maître érudit doit enseigner avec méthode à ce disciple doué de maîtrise de lui-même et de calme, qui l'a approché selon les règles. Il doit lui expliquer la connaissance de l'absolu qui fait connaître l'éternel et l'impérissable."
En effet, seule une connaissance fermement comprise réalise le souverain bien, à la fois pour soi-même et pour la descendance[4]. En outre, cette transmission de la connaissance est salutaire pour les êtres vivants, comme un navire pour celui qui désire traverser une rivière.
Et un traité dit :
"Même si nous donnons entièrement ce monde entouré de (ces) océans, cette (connaissance)-là est encore supérieure à cela".
Car autrement, on ne peut atteindre la connaissance. C'est ce dit la Révélation, par exemple dans ces passages :
"Celui qui a un maître connaît l'Homme".
"La connaissance, c'est seulement par le maître qu'on la connaît".
"Le maître est le guide".
"En ce monde, la connaissance méthodique est le moyen du salut".
Et la Tradition (le) dit aussi :
"Ils t'enseigneront la connaissance"[5].
[1] Le Veda, et plus particulièrement leur partie finale (vedānta), les Upaniṣads.
[2] Si la cause (le rituel) est temporelle, l'effet (le monde paradisiaque) ne peut qu'être temporel lui aussi.
[3] Fagot de bois, combustible pour le feu (sacré) et symbole de richesse.
[4] C'est-à-dire que le disciple devient à son tour capable de transmettre cette connaissance de l'absolu à ses disciples.
[5] La Tradition (smṛti), ce sont les sources du brahmanisme orthodoxe en dehors du Veda, par exemple ici, la Bhagavadgītā IV, 34.
"Si la cause (le rituel) est temporelle, l'effet (le monde paradisiaque) ne peut qu'être temporel lui aussi." Alors oui vraiment c'est le classique tout ce qui nait doit mourir....ce qui est composé sera décomposé...Renard n'est plus trop sûr de cet argument...selon la raison il est implacable,et pourtant il me laisse un arrière goût louche. Qu'on emmène devant Renard celui qui ose soumettre la réalité a une loi,aussi raisonnable soit-elle!et oui,il est mégalomane Renard!
RépondreSupprimerTout à fait, Renard.
RépondreSupprimerMais : la proposition selon laquelle "tout composé se décompose" n'est pas une loi a priori de la "raison pure", car seule l'expérience peut nous enseigner cette "loi". Ce n'est donc pas une vérité de raison (SI elle est vraie), mais une vérité de fait, empirique.
Et puis "soumettre la réalité à une loi", nul ne peut s'en empécher, cher Renard. Car même quand vous affirmez ceci, vous soumettez la réalité aux formes de votre sensibilité (espace et succession) et aux catégories de votre entendement (cf. Kant).
Alors non vraiment le Renard il ne croit pas non plus au Kant!!Renard pense qu'entre fricoter avec la réalité, (l'effleurer) et la soumettre il y différence. Comme lorsqu'on dialogue avec un ami...on le connais de plus en plus,mais le jour ou on déclare le connaitre de A à Z on se méprend à coup sur.Parce qu'un ami n'est pas une chose. Ce n'est pas un simple mécanisme psychique qu'on pourrait un jours avoir totalement compris. Renard il croit que la réalité aussi n'est pas un mécanisme, et que l'on confond souvent ses habitudes avec des lois immuables.
RépondreSupprimerTout à fait d'accord.
RépondreSupprimerCet article n'est-il pas en contradiction avec celui du 14 Octobre 2013, "Qui est le maître"?
RépondreSupprimerBien au contraire !
RépondreSupprimerJ'avais traduis et publié ce petit texte parce qu'il offre un exemple d'approche non-dualiste : aller d'emblée à l'essentiel. Non seulement Shamkara enseigne directement l'absolu, mais de plus il réfute (dans d'autres textes) l'approche qui voudrait atteindre l'absolu par une voie de purification, de transformation ou de méditation.