mercredi 28 juillet 2021

Pourquoi le yoga paraît-il incohérent ?

T. Krishnamacharya

 La chose a frappé bien des esprits curieux : Le hatha yoga ne colle pas avec le "yoga" de Patanjali. Le hatha est tantrique, baroque et orienté vers des pratiques sexuelles. Patanjali est ascétique, son ton est impersonnel et ses sources sont plutôt du côté du bouddhisme ancien.

Or, en pratique, c'est certes bien le hatha qui prédomine. C'est lui, en effet, qui propose des postures plus qu'assises, des techniques de respiration sophistiquées, des "bandha" et autres "mudrâ". Mais alors, que viennent faire les Yogasûtras "de Patanjali" dans l'enseignement du yoga aujourd'hui ? D'où vient que l'on continue à présenter Patanjali comme LA référence du yoga, alors que sa vision est si différente du yoga qui est pratiqué ?

D'abord, la "popularité" des Yogasûtras est récente. La redécouverte du texte est due à Colebrooke, un savant anglais contemporain de Napoléon. Cependant, dans la collection de manuscrits qu'il rassembla, les Yogasûtras représentaient un peu plus d'un pour cent, et les textes de yoga (donc de hatha yoga) un peu plus de 3,5%. La plupart du temps, Patanjali est cité au Cachemire, par des auteurs cachemiriens, ce qui a fait dire à certains que les Yogasûtras avaient été composés au Cachemire, sous influence bouddhiste. Abhinavagupta, le maître du shivaïsme du Cachemire, était considéré comme une réincarnation de Patanjali, personnage relativement important dans le vaishnava-dharma (le vishnouïsme), car il est une incarnation d'Ananta, le serpent de Vishnou et le dépositaire de la "mémoire" cosmique.

Mais cela n'explique pas la popularité de Patanjali aujourd'hui.

Pour la comprendre, il faut examiner la vie de Krishnamacharya, le maître de yoga le plus influent du XXe siècle. 

Cet homme appartenait à la communauté vishnouïte Shrîvaishnava. Mais il était passionné de Hatha Yoga. Sa source principale en la matière fut la Hathayogapradîpikâ, un texte shivaïte, plein de citations de textes tantriques et de techniques sexuelles. Or, un Vishnouïte ne peut ainsi se réclamer d'un enseignement shivaïte sans mettre sérieusement en danger sa réputation et son statut social. Krishnamacharya risquait l'ostracisme, tout simplement et très concrètement. Le vishnouïsme s'est toujours jugé pur, par rapport à un shivaïsme qu'il juge impur et hérétique, voire démoniaque. Qu'en réalité le vishnouïsme comporte sa propre version du tantrisme, inspirée largement du shivaïsme, ne change rien à l'affaire.

Krishnamacharya était donc dans une situation problématique. Il était potentiellement hérétique. Devait-il renoncer au hatha yoga qui le passionnait, ou bien risquer d'être rejeté par sa communauté ?

Comment a-t-il résolu son problème ?

En inventant une fable.

Il a raconté qu'il avait eu une vision de Nâthamuni, un saint vaishnava important, lequel lui avait transmit le Yogarahasya, un texte en sanskrit qui est en fait le hatha yoga vishnouïsé de Krishnamacharya. Il a donc écrit sa version du hatha yoga "vishnouïsé" en disant qu'il ne l'avait pas écrite lui-même, mais qu'une éminente autorité vishnouïte la lui avait dictée. De cette manière, il donnait à son enseignement une autorité indiscutable autant qu'invérifiable. Cependant, le contenu de l'enseignement restait suspect. Krishnamacharya a donc rajouté Patanjali, autre autorité acceptée dans les milieux vishnouïtes. Patanjali est l'assurance de Krishnamacharya. Rien à voir, donc, avec le hatha yoga.

Autrement dit, les Yogasûtras n'ont RIEN à voir avec le yoga tel qu'il est pratiqué dans l'Ashtanga par exemple, dont la base technique reste celle du hatha yoga, orienté vers des fins bien différentes de celles de Patanjali. Mais Patanjali est omniprésent malgré tout, car il était nécessaire à Krsihnamacharya pour résoudre son problème et garantir sa bonne réputation au sein de sa communauté religieuse. Cela nous paraît difficile à croire, mais la pression sociale, dans une société traditionnelle, est très forte. En Inde, un homme d'honneur est capable de tout pour préserver sa réputation. Y-compris à des pieux mensonges. 

Et comme, par ailleurs, Krishnamacharya était fasciné par toutes sortes de pratiques corporelles, dont certaines venues d'Occident, il a inventé la fable du "maître dans sa grotte de l'Himalaya", elle aussi indiscutable et invérifiable, afin de justifier la présence de cette pléthore d'âsanas nouvelles dans son enseignement, alors qu'il n'y en a pas autant dans la Hathayogapradîpikâ.

Donc, si vous avez le sentiment que le Hatha et Patanjali n'ont rien à voir, vous avez raison : le hatha yoga n'a rien à voir avec les Yogasûtras. Leur vision et leur technique sont diamétralement opposées. Malgré cela, on enseigne aujourd'hui ces deux visions comme si elles n'en formait qu'une seule, parce que, à l'origine, cela arrangeait Krishnamacharya et ses élèves, tous membres de la communauté vishnouïte. Dans ces condition, l'impression de confusion est inévitable.

Le "Râja Yoga" n'a rien à voir avec Patanjali. Le "Hatha Yoga" n'a rien à voir avec Patanjali. Mais on continue d'enseigner Patanjali comme s'il était LA référence en matière de yoga, par ignorance et par conformisme. Aujourd'hui, l'état des connaissances sur la question est bien différent. Et pourtant, la plupart des écoles de yoga tardent à mettre à jour leur enseignement.

4 commentaires:

  1. Ce commentaire a été supprimé par l'auteur.

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  2. Bonjour,
    Patanjali lorsqu'il énonce les 8 membres du yoga, le troisième est asana, la posture. Effectivement il ne s'attarde pas sur asana dont il évoque essentiellement, mais superficiellement, la posture assise. Asana n'est pas le centre de son traité mais on ne peut pour autant pas en conclure qu'à cette époque il n'existait pas une pratique d'autres asana. Je pense qu'il reste intéressant d'aborder dans les écoles de yoga, la vision de Patanjali mais aussi celle du Samkhya (25 tattva que l'on retrouve augmentés de 11 niveaux supérieurs dans le Shivaisme du Cachemire). J'ai l'impression que Hatha Yoga et Patanjali sont complémentaires, le but recherché est le même, la libération. Les moyens pour atteindre la libération sont toujours les mêmes, peut importe que ce soit les Yoga sutra de Patanjali, le Samkhya, le Shivaisme du Cachemire et d'autres encore.
    D’ailleurs tous ces textes sont traduits et interprétés par leurs commentateurs, ou encore mis à la sauce occidentale et dans ces conditions il est difficile de trouver la Vérité qui je pense n'est détenue par personne. On trouvera toujours une faille, des incohérences chez le maître ou le guru, il ne faut pas compter sur un enseignement soi-disant secret pour dépasser l'écran ou le voile de l'illusion. On récupère des idées, des concepts de ci de là, on fait le tri, le travail est personnel grâce à notre Discernement (essentiel dans le yoga) afin d'approcher la Connaissance. Personnellement, la communication avec la Conscience pure n'est possible que par la pensée ou la parole (Vak)et non pas par des rituels, encore moins des sacrifices (bizarre d'offrir à dieu, ses propres créations). Et pour finir Krishnamacharya ne représente pas le yoga, il était démonstratif, désagréable et avait l'air d'être à l'écoute profonde de son ego, histoire de créer un petit business auprès de la cour du Maharadja.
    Ce n'est que ma réflexion du moment qui n'en reste pas moins évolutive.

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  3. Bonjour,

    Je suis en parti les enseignements de KMC (et pas que !) et je vous confirme l'importance des Yoga Sutras de Patanjali (apprentissage par cœur des textes, analyses mots par mots, réflexion personnels etc etc.). Ce qui n'empêche pas mon professeur indien (Chandrasekaran) de citer les Vijnana Bhairava Tantra, les SivaSiddanta, etc etc.

    Je serais curieux si tu pouvais citer tes sources autour de KMC et de ces faits !

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    1. Bonjour, Je ne suis pas sur que ce message m'etait adressé mais dans le doute et concernant mes sources sur KMC, je me réfère essentiellement au film "Le souffle des Dieux" et les commentaires de Iyengar qui était un de ses proches. Après chacun sa voie, KMC ne m'a pas donné envie de suivre son enseignement. Il faut dire que la quête d'un maître tient de l'impossible.

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