Bienvenue dans les pâturages de la Vache cosmique.
Philosophie et mystique, voie de la connaissance et de l'amour. Philo-sophia, amour de la sagesse, désir de vérité, expérience et réflexion. Yoga ou union du cœur et de la tête. La philosophie comme yoga, la philosophie comme pratique, éclairée et nourrie par la tradition du Tantra et autres sources que nous ont léguées nos ancêtres. Cours Tantra traditionnel.
Extrait d'un texte important mais, mais peu lu. Il est associé au Guhyasamâjatantra de la tradition "de Nâgârjuna". Mais sa portée est très générale. Voir aussi un extrait précédemment publié, sur la même question :
Ce que les naïfs tiennent pour vrai
Est précisément ce que les yogins tiennent pour faux.
Celui qui comprend cela
N’est ni asservi, ni délivré.
Ceux qui pensent en termes de samsara et de nirvana
Ne voient pas la réalité.
Ceux qui ne pensent pas en termes de samsara et de nirvana
Voient la réalité.
Car c’est le doute (vikalpa)
Ce grand démon qui nous emporte dans l’océan du samsara.
L’absence de doute délivre les magnanimes
Des liens de l’existence.
Les (naïfs) sont paralysés par le poison de la peur (shankâ)
Comme des hommes pas un poison.
Celui qui a de la compassion doit la mettre en œuvre
Une fois distingué de l’ordinaire des passions imaginaires
Ce joyau qu’est l’esprit
(Se dévoile être) pur depuis toujours,
Sans naissance, sans nature propre, limpide.
Ce que les naïfs s’interdisent,
On doit le faire avec zèle,
Identifié à sa divinité tutélaire,
Car c’est ainsi que l’esprit sera purifié.
Pour le yogin dont les intentions sont pures,
(Même si son esprit) est subjugué par ce poison qu’est le feu de la passion,
Le désir qu’il nourri envers les femmes désirables
Est de fait un désir qui le conduit à être délivré des désirs.
De même, si on s’imagine être un garuda
Ce garuda peut ingérer le poison (sans en souffrir).
On a alors neutralisé le poison.
On ne sera donc pas terrassé par lui.
Et de fait, la tradition rapporte
Que celui qui (imagine) une roue de douze lieues
Tournoyant au-dessus de sa tête,
Celui-là est purifié (de ses péchés) dès lors qu’il aura produit l’esprit d’éveil.
A partir du moment où l‘esprit d’éveil est produit
Rien n’est interdit
A celui qui vise le parfait Eveil
Dans l’intention de délivrer le monde.
Aryadeva, Traité pour la purification de l'âme (Cittavishuddhiprakarana)
P.S. :
Joy Vriens, dans un commentaire ci-dessous, rapproche le débat bouddhique sagesse VS méthode du débat qui opposa, dans la France du Grand Siècle, les partisans du quiétisme (en fait, ils parlaient de "pur amour") aux défenseurs des œuvres. Bossuet, leur, champion, n'était pas contre un dépassement des œuvres et des limites imposées par l'Église "extérieure", mais ce dépassement ne pouvait être que purement intérieur. On trouverais également des équivalents en Inde, dans le bouddhisme et ailleurs. L'accomplissement de la méthode autorise-t-il à se passer de cette méthode ? Mais alors, qui donnera l'exemple ? Ou même - question plus radicale - toute méthode n'est-elle pas un arrêt, un détour inutile, voire un obstacle ? Ces questions sont universelles. Si vous avez le temps, jetez un coup d'œil sur les Dialogues posthumes sur le quiétisme du sieur La Bruyère :
Nous vivons une période difficile pour les maîtres (guru) plus ou moins tantriques. On les accuse de tous les crimes en Inde : proxénètes, dépravés, manipulateurs, assassins, margoulins ...
Mais que dit le tantrisme au sujet de l'éthique ? D'ailleurs, y a-t-il quelque chose comme une morale tantrique, ou bien le "Tantra" est-il simplement a-moral, au-dessus de la morale, "par-delà le Bien et le Mal", comme aiment à le penser certains ?
En fait, les textes prescrivent des règles (samaya, vrata, cârya, vidhi/pratishedha, etc.). Mais des règles ne font pas une morale. Il faut pour cela une réflexion sur l'acte (karman), sur l'intention (cetana) et ses conséquences, ce qui suppose une prise de recul par rapport à la pratique. Or, force est de constater qu'en général les textes tantriques sont peu réflexifs. Mais il y a quelques exceptions : d'une part, Abhinavagupta du côté hindou; et d'autre part le bouddhisme tantrique (vajrayâna). Je propose la lecture d'un texte passionnant à cet égard, un texte bouddhiste attribué à Aryadeva, disciple de Nâgârjuna. Ce choix s'impose par la densité du texte, qui aborde de front les questions qu'on se pose, dans un format accessible (134 versets). Il se rattache d'autre part à la tradition d'un des plus anciens cycles tantriques bouddhistes à proposer des pratiques sexuelles, le Guhya-samâja. Ce texte, même s'il n'est guère lu par les Tibétains d'aujourd'hui, a eu un impact considérable. Voici le début, sur le principe de l'éthique qui préside à la pratique du bouddhisme tantrique :
[7] Tout est pareil à un rêve, donc tout est possible.
[8] Litt. "à rétribution immédiate", c'est à dire la sorte d'acte la plus grave, qui mène directement aux Enfers. L'idée est que seule compte l'intention d'un acte, et non ses conséquences.
[9][9] Un Arhat, un homme délivré du saṃsāra selon le Chemin Etroit (hīnayāna).
[10] Vinaya : les textes qui stipulent les règles du code monastique.
[12] A côté des cinq actes inexpiables, il y en a cinq autres, "quasiment" (upa-) inexpiables.
[13] Verset compliqué en apparence, mais fort simple en fait. Supposons un homme pieux qui aperçoit une statue du Bouddha prenant la pluie. Sa piété le poussera peut-être à le couvrir d'une paire de bottes, s'il n'a que cela sous la main. Puis, la pluie passée, survient un autre homme qui, voyant cette image du Bienheureux ainsi souillée, retire les chaussures. Eh bien, dans la perspective d'une morale des intentions, ces deux actes sont également vertueux, quand bien même tout les oppose en apparence.
