Entretien sur le Tantra et le shivaïsme du Cachemire

Entretien audio sur le shivaïsme du Cachemire

et le Tantra, 

avec David Dubois

et Yves-Marie L'Hour.

Ecouter sur le site de Continents Intérieurs (cliquer).

Retraite en Espagne : Aux sources du Tantra

Nouvelle retraite cet été

en Espagne

du 28 juillet au 4 août

Aux sources du Tantra 

Méditation et lecture des poèmes d'Abhinava Goupta

avec David Dubois

Aller vivre une semaine 

au cœur de l'Espagne sauvage

pour s'immerger 

dans la langue des yoginîs, 

la langue divine : 

le sanskrit...

Langue du Yoga, de l'Ayourvéda,

elle est aussi la langue du Tantra

et des livres sacrés appelés tantras.

Nous découvrirons ce langage sacré 

à travers les chants et les poèmes de l'un des plus grands maîtres du Tantra : 

Abhinava Goupta, 

qui vécu au Cachemire vers l'An Mille.

Aucune connaissance préalable n'est requise.

En parallèle à la lecture des poèmes

dans leur langue originale,

avec lecture traditionnelle,

chant et

grammaire de Patanjali

(auteur des Yoga Soûtras), 

nous pratiquerons la méditation de cette tradition.

Une occasion unique d'aller à la source de la tradition 

la plus profonde du Tantra et du Yoga, 

dans les mots et au-delà des mots... 

Du vendredi 28 juillet

au vendredi 4 août 2017

à Valdepuertas

près de Molinos,

province de Teruel,

à 270 km de Barcelone,

dans un cadre sauvage et préservé.

Nombre de places limité !

348 euros tout compris pour la semaine,

dans un logement rustique

avec une nourriture simple

et végétarienne.

Renseignement et réservations:

David Dubois

06 03 33 05 58

deven_fr@yahoo.fr

Neus Buira

info@qcentro.org

Méditation II - le cadre théorique

L'expérience seule ne suffit pas.

Il faut comprendre.

Si on voit sans reconnaître,

c'est comme si on avait pas vu.

Or pour comprendre,

il faut passer par des concepts (vikalpa)

qui permettent d'atteindre une certitude (nirvikalpa -

car ce mot désigne d'abord un état de certitude, dépourvu d'hésitation, plutôt qu'une absence pure et simple de pensées).

Et pour cela, il faut une théorie, une vision d'ensemble.

La pratique prépare cette vision, débouche sur elle,

l'exerce, la confirme et l'approfondit.

Quelle est cette vision ?

La voici, résumée en quelques mots :

"Rien de ce dont (j'ai) conscience

n'est séparé de la Lumière consciente.

Et la Lumière consciente 

n'est pas séparée de la Pensée (vimarsha, shakti).

Et la Pensée n'est rien d'autre

que mon essence, "je".

Je suis la Pensée "je",

l'unique conscience."

(cité par Shivopâdhyâya dans son Explication du Vijnâna Bhairavatantra 137)

L'originalité de cette philosophie de la Reconnaissance, 

- de la philosophie

du shivaïsme du Cachemire donc - 

par rapport aux formes de méditation 

du bouddhisme ancien et de ses équivalents hindous (comme la philosophie

de Patanjali), est d'affirmer que la Pensée est inséparable de la Lumière,

de l'Existence (sattâ), disons de "ce qui est", personnifiés respectivement

par Shiva et Shakti, le Dieu et la Déesse.

Pour le philosophe à l'origine de cette formulation, Outpaladéva,

dire cela fut audacieux.

Car dire que le Principe (tattva) est Lumière consciente (prakâsha),

cela tout le monde l'admet, tant les bouddhistes que les hindous.

Mais ajouter que le cœur vivant de cette Lumière est Pensée,

c'est d'une audace inouïe !

Et d'ailleurs, cela reste audacieux aujourd'hui encore.

Pensée !?!

La pensée n'est-elle pas l'ennemi du bonheur ?

En sanskrit, la Pensée, c'est vimarsha,

que Lilian Silburn traduit par "prise de conscience",

que d'autres (dont moi) ont rendu par "représentation" ou

"réalisation". Et bien d'autres traductions... 

Cette variété traduit peut-être un certain embarras.

Car Vimarsha est d'ordinaire synonyme de vikalpa,

"construction conceptuelle" qui égare l'ego imaginaire

dans des mondes non moins imaginaires.

Pourtant, le fait est : tous les dictionnaires confirment

que vimarsha signifie "pensée", et même "jugement" !

Argh, malheur !!!

Le Tantra, temple des adeptes du 

"penser moins pour sentir plus",

serait donc une sorte d'hyper intellectualisme à la Hegel ?

Le culte de la divine Shakti cacherait-il 

une insupportable idolâtrie du concept ?

Mais comment est-ce possible ? 

J'ai du me tromper quelque part...

Ou bien peut-être le "professeur" Dubois écrit-il cela

parce qu'il n'est qu'un intellectuel incurable ?

Rassurez-vous, je vais très bien.

Mais cette Pensée est là, dans cette philosophie,

c'est un fait aussi avéré que deux et deux font quatre.

Et rassurez-vous encore,

Outpaladéva ne veut pas dire que toute conscience

est naturellement et nécessairement parasitée

par ces voix qui nous hantent

et qui sont la principale cause de nos troubles.

Non, il distingue vimarsha de vikalpa.

Vikalpa est une sorte de vimarsha, certes.

Le langage (les mots, les signes aussi)

sont une forme de la Pensée, sa forme la plus extérieure.

Mais pas toute sa Forme.

Car il y a une Pensée d'avant les mots,

une Pensée sans mots.

Et cette Pensée sans mots,

nous l'explorons dans la pratique 

appelée "méditation".

La Pensée est aussi appelée "intuition"

ou "intelligence intuitive" (pratibhâ) et

"réflexion", "synthèse" (anusamdhâna), entre autres.

De plus, vimarsha suggère aussi le ressenti,

mais le ressenti qui apprécie, qui se délecte,

qui "réalise", qui reprend.

Prakâsha est un fait, ce qui se présente, la manifestation, l'apparence.

Vimarsha est interprétation, regard, appréciation, estimation, jugement, impression, "identification de soi à", "se prendre pour", avec tout ce que cela implique de possibilités, dans le pire (l'esclavage de soi) et dans le meilleur (le dépassement de soi).

[un parallèle, en passant :

prakâsha (Shiva donc) correspond à shamatha :

vimarsha correspond à vipashyanâ,

à creuser :)]

Voilà le cadre théorique et sa pratique.

Tel est l'un des points de divergence entre 

la méditation du shivaïsme du Cachemire,

aussi appelée "méditation de Bhairava" (bhairavamudrâ),

et les méditation bouddhistes et patanjaliques (désolé),

lesquelles, sans rejeter la pensée (indispensable pour vipashyanâ et viveka,

la vision et le discernement), ne vont pas jusqu'à en faire une

énergie inhérente au Principe.

Une fois ce cadre assimilé, en gros,

j'acquière une certitude ("je suis conscience, tout est en moi")

qui me donne de l'assurance, une sérénité de fond,

qui m'aide ensuite dans ma pratique

du silence intérieur,

ou la Pensée se purifie elle-même,

revenant et redécouvrant sa

fluidité.

L'eau et la glace :

de la glace à l'eau.

Le mental, attention fragmentée (en plein de petits glaçons)

redevient conscience ample,

pleine conscience.

Limpide.

...

Méditation I - Théorie et pratique

Si je ne comprends pas un discours,

j'avoue que j'ai tendance à le rejeter

en disant "c'est théorique... des mots, des mots...".

Je me justifie ainsi de ma paresse

ou de mon incapacité à me concentrer :

à la manière du renard qui trouvait que,

finalement, les raisins tant convoités

mais hors de portée étaient "trop acides",

je sauve les apparences.

Plonger dans le flot,

le monde du silence

L'anti intellectualisme affiché de la plupart

des spirituels illustre cette façon de retomber sur ses pattes.

"Tout ça, c'est de la théorie. Moi, je veux de la pratique,

du concret, du réel". Je veux voir la marchandise.

Et il en va de même pour lesdites "pratiques" :

quand elles exigent une discipline,

nous y reconnaissons volontiers des "concepts". 

Mais peut-être que certains enseignements

ne sont vraiment pas à la portée de certains esprits.

Je ne sais pas.

Pour commencer, on peut exercer son attention (la concentration).

Mais comment devenir intelligent ? 

Question qui fâche, donc rarement posée...

En tous les cas,

dans la voie de méditation que j'explore et que je partage,

il y a à la fois de la théorie et de la pratique.

La pratique, c'est le silence intérieur.

Instant après instant.

...

La théorie, c'est la contemplation intense de ce qui se présente,

de ce qui jaillit, depuis la surface jusqu'aux profondeurs

de la Source bouillonnante, depuis les nuages jusqu'à l'espace frémissant -

l'attention à ces vagues, à cette palpitation, à cette vibration,

à ce flot.

La pratique, c'est immobiliser la bougie.

La théorie, c'est regarder avec sa lumière.

Et il n'y a là rien de dualiste,

puisque ce qui est regardé est ce qui regarde :

Lumière qui s'illumine,

espace qui s'ouvre

sous ses propres caresses.

Cela fait penser au couple shamatha et vipashyanâ du bouddhisme.

Pourquoi ?

Parce que cette voie est celle du Kâlî Krama, l'une des traditions

du shivaïsme du Cachemire (mais qui n'existe pas qu'au Cachemire !),

voie qui révèle le pouvoir libérateur de l'observation

de l'impermanence. 

Kâlî est la conscience divine comme impermanence,

comme Temps qui engendre et qui englouti simultanément.

La théorie - qui est donc une pratique ! - 

est l'attention poussée, continue distincte

de ce Flot divin.

Or comme le Kâlî Krama est, avec le Trika,

la grande voie de l'adoration du tantra non duel,

j'en parlerai la prochaine fois.

En quel sens la manifestation est conscience

Dans son Introduction à sa traduction de la Doctrine secrète de la Déesse (Tripurârahasya, Fayard, 1979), Michel Hulin saisit clairement l'un des points de divergence entre le shivaïsme du Cachemire et l'Advaïta Védânta :

"à la différence de ce qui vaut pour le Védânta, la conscience n'est pas comprise ici comme influencée de l'extérieur (serait-ce fictivement) par une insaisissable mâyâ, mais comme produisant le monde sensible en vertu d'une nécessité intérieure : elle "spatialise" et "temporalise" à partir de son essence la plus intime. Miroir, certes, mais comme le dit l'invocation initiale [de la Doctrine], "miroir pensant", miroir qui suscite en lui-même ses propres reflets, loin de les recevoir passivement de l'extérieur".

Et voilà donc pourquoi le Védânta n'échappe peut-être jamais au dualisme : il conçoit la conscience comme un espace passif, un Témoin face à la manifestation. Le Védânta peut rétorquer que ce face-à-face est fictif, donc non-duel... Reste que cette manifestation demeure pour lui un mystère tout à fait exclut, en droit, de la Lumière consciente. La conscience, selon le Védânta, n'intègre pas la manifestation, mais la réfute seulement. Et quand le Védânta affirme, finalement, que "tout est conscience", c'est parce que la manifestation est réfutée par son impermanence active, face à la permanence passive de la conscience qui se révèle ainsi, dans la doctrine védântique, très proche d'une sorte d'inconscience. A cet égard, il est d'ailleurs révélateur que Shankara (le formulateur de ce Védânta) parle d'abord de l'absolu comme "être", puis ensuite seulement comme "conscience", et presque jamais comme "félicité"...

La citation ci-dessus vient de la Doctrine, oeuvre du Sud de l'Inde qui reste à ce jour l'introduction la plus claire à la philosophie tantrique de la Reconnaissance.