La tradition du Tantra, contrairement au néo-tantra, ne rejette pas l'intellect, l'entendement, le mental. Au contraire, la raison (tarka) est considérée comme la partie suprême de la pratique du yoga.
Le Tantra propose d'employer tous les moyens de connaissance de manière harmonieuse. Il y a trois moyens : 1) la révélation ou tradition ; 2) le raisonnement ; 3) l'expérience directe. J'entends la bonne nouvelle, j'y pense selon les doutes qui surviennent, puis j'en fais l'expérience directe.
1) D'abord, il y a l'écoute de la révélation, désignée par le mot sanskrit âgama, "ce qui vient", ce qui survient directement, ce qui est donné par une source qui ne dépend pas des habitudes humaines. Cette révélation, ce sont les tantras, par exemple, les livres où l'on lit la parole divine. Remarquons qu'il s'agit d'une perception directe. Par exemple, j'entends "Tout est conscience", "le Soi est conscience", etc.
2) Mais ensuite, il faut réfléchir sur ce que j'ai ainsi entendu. Pourquoi ? Parce que, au départ, entendre que "tout est conscience" suscite des doutes. Pour les trancher, il faut penser, examiner ces doutes à la lumière de la raison. La tradition propose donc des arguments qui vont écarter ces doutes et rendre son hypothèse plus crédible. C'est la pratique de l'inférence, anumâna. On raisonne ainsi sur la base de la révélation, et non pas dans le vide.
Ces deux premières étapes se rencontrent partout dans la vie ordinaire. Par exemple, je vois un arbre : c'est le premier moyen, la première étape, celle de la "révélation". Puis je reconnais cette chose comme étant un arbre, car il a des feuilles, des branches, etc. C'est la second étape, celle de l'inférence ou du raisonnement.
3) Enfin, il y a l'expérience directe. Après avoir entendu que la conscience est divine et après avoir écarté les doutes au moyen de raisonnements logiques, mon attention se tourne vers la conscience, vers sa source, car la conscience est désormais reconnue comme digne de toute mon attention. Et alors, j'immerge mon corps, mes sensations et ma pensée dans cette essence de la conscience, dans le "je suis" vivant et évident. Et toute ma vie s'en trouve transformée.
Il y a donc trois moyens de connaissance : la tradition/ révélation ; la raison ; et l'expérience directe, l'intuition.
Ce sont aussi trois étapes d'un cycle qui se répète en s'approfondissant : j'écoute, je réfléchis, je fais l'expérience directe. Et l'expérience directe est elle-même la source de la tradition, laquelle n'est que la transmission de l'expérience directe, mais à travers des mots.
Selon le Tantra, il est possible d'accéder directement à l'expérience directe. Mais sans raisonnement, cette expérience ne sera pas reconnue pleinement pour ce qu'elle est, et d'autres expériences viendront la recouvrir. La vie ordinaire va reprendre son cours, car des doutes vont surgir. Du coup, mon attention ne sera pas recueillie, ferme et continue. L'expérience directe sera comme engloutie par les sensations, les pensées, les images...
Il est aussi possible d'accéder à l'expérience directe par le raisonnement seul, sans passer par la tradition. Mais alors, j'aurai tendance à tourner en rond, car la raison s'appuie sur ce qu'elle connait déjà. Or, la nature divine de la conscience est totalement en dehors de ces habitudes. C'est comme être enfermé dans la cellule d'une prison. Qui pourrait imaginer qu'en réalité, la porte n'est pas fermée à clé ? La tradition est là pour suggérer cette incroyable possibilité. Je suis ce que je cherche. Je suis déjà ce que je cherche partout. Ce que je cherche au dehors, se trouve déjà au dedans. La tradition spirituelle, ça n'est pas une autorité que je dois croire sans réfléchir ni expérimenter. La tradition, c'est la transmission de cette vérité que ni la raison, ni l'imagination, ni la perception, ne peuvent découvrir. En ce sens, la tradition est indispensable.
Les trois moyens de connaissance sont donc nécessaires, comme les différents organes d'un organisme vivant.
La raison est donc nécessaire, sur la base des hypothèses révélées par l'expérience directe.
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