La Vache cosmique, blog philosophie de David Dubois

mardi 11 mai 2010

Non dual margoulins

Quant l'Un arnaque l'Un, ça fait quand même une arnaque... A découvrir, avec joie et délectation : le couple non duel à 200 dollars de l'heure. Flibuste-sans-personne-pour-flibuster, quand tu nous tiens !

lundi 10 mai 2010

Langage ou silence ?

Vrin a publié une série d'articles de Pierre Hadot sur Wittgenstein. Pierre Hadot nous a quitté il y a peu. Il est l'auteur, notamment, de deux livres qui m'ont marqué : Plotin ou la simplicité du regard, et Qu'est-ce que la philosophie antique ? Il y défend une philosophie qui serait une manière de vivre et non pas simplement une invention de nouveaux concepts. Cependant, il ne faut pas opposer réflexion et silence, comme il le précise dans cet extrait de la fin de sa préface où il critique Wittgenstein :

Si Wittgenstein insiste tant sur les limites du langage, c'est que finalement, il veut laisser entrevoir un état de sagesse silencieuse qui serait atteint pasr celui qui aurait dépassé les propositions [du livre de Wittgenstein, le] Tractatus. Tout le discours du livre aura été rejeté comme une échelle devenue inutile, se détruisant lui-même après avoir accompli sa fonction thérapeutique (...), pour laisser la place au silence d'une vie de sagesse dans laquelle le problème de la vie sera résolu par sa propre disparition (...).
Personnellement, je doute que cet idéal d'une vie de sagesse silencieuse soit réalisable. La vie de Wittgenstein lui-même montre qu'il n'a pu s'y tenir. J'aurais plutôt tendance à penser, comme je l'ai dit ailleurs, qu'il ne faut pas opposer une philosophie conçue comme un pur discours et une sagesse qui serait un mode de vie silencieux. car la sagesse n'est pas un état qui mettrait fin à la philosophie, mais un idéal inaccessible qui motive la quête sans fin du philosophe. la philosophie doit donc, puisqu'elle est effort vers la sagesse, être, à la fois et indissolublement, discours critique et exercice de transformation de soi-même.

Les XXIV philosophes

Lac blanc (Tsokar)

Une nouvelle traduction du Livre des vingt-quatre philosophes vient de paraître. Ce petit texte d'origine néoplatonicienne contient seulement vingt-quatre définitions de Dieu qui sont comme autant d'ouvertures. Exemples :

Dieu est une sphère sans limite dont le centre est partout et la circonférence nulle part.

Dieu est tout entier en n'importe quel point de lui-même.

Dieu est celui en comparaison de qui la substance est accident et l'accident n'est rien.

Dieu est l'amour qui plus on le possède, plus il se cache.

Dieu est immobile et meut toujours.

Dieu est ténèbre dans l'âme, celle qui reste après toute lumière.

Dieu est celui que l'esprit apprend à connaître de sa seule ignorance.

vendredi 7 mai 2010

Musiques et tantras

Abhinavagupta est l'un des rares philosophes de l'Inde et du Tibet à parler de l'émotion, et de l'émotion esthétique (ras) en particulier. Il est difficile de savoir quelles musiques il a entendues ou jouées, mais, à mon sens, le dhrupad est l'un des genres musicaux qui, en Inde, perpétue un parfum musical imprégné de tantrisme. La tradition Dâgar se distingue par sa sobriété, sa douceur, son évocation océanique des ambiances musicales (râg).
Ecoutez Uday Bhawalkar, un merveilleux chanteur de cette famille dont les compositions sont toutes imbibées des atmosphères délicates des cours royales et des yogis sauvages :

râg yaman ("la foi") :

râgs jaunpûrî, vibhâs, deshkâr et bhûpâlî:

Les frères Gundecha, râg âdâna, pure bhakti:

Râg jaunpûrî:

Nirmalya Dey, râg shrutivardhanî:

Enfin, un immense chanteur du genre Khyal, mais basé sur le dhrupad, Mallikarjun Mansur. Tout simplement fabuleux (notez que le premier temps du cycle rythmique - qui en comprend 16 - apparait au bas de l'écran sous la forme d'un "1") :

Les plus anciennes compositions que nous ayons conservées sont celles des mahasiddhas bouddhistes comme Saraha ou Kânha. Nous pouvons aujourd'hui accéder sans effort à des centaines d'enregistrements d'artistes de légende. Quelle chance !

Comment nous ne sommes pas notre personne - Méthode pour l'éveil VIII

22.

L'esprit et les organes (de connaissance et d'action) ne sont rien d'autre que "le nom et la forme". C'est ce que dit la Révélation, par exemple dans le passage suivant :

"Ô fils, l'esprit n'est que la nourriture (que l'on a mangé)."

23.

Tu as demandé comment tu pouvais être dépourvu (dans ta vraie nature) des différentes formes d'éducation liées à la caste et au lignage ? Ecoute ceci : Ce (Soi immuable) qui est l'auteur du déploiement du nom et de la forme est différent du nom et de la forme. Alors même qu'il actualise le nom et la forme, il se crée lui-même (comme) corps, (bien qu') il soit dépourvu des attributs liés à l'éducation (de ce corps). Il entra alors en ce monde, lui qui est le voyant non vu par un autre que lui-même, lui qui est l'entendant non entendu, le penseur non pensé, le connaisseur non connu, (car) il est dit "Le sage est celui qui a conscience de toutes les formes, qui crée tous les noms et qui est (ici-même) en train de parler". Des milliers de passages de la Révélation vont dans ce même sens, comme par exemple :

"L'ayant créé, il se glissa en lui"

"Prenant possession de l'intérieur, il est le Maître des créatures"

"Voici celui qui est entré ici-bas"

"Voici ton Soi"

"En passant la frontière du crâne, il entra par là"

"Ce (Soi) est le Soi caché dans tous les êtres"

"Cette divinité pensa : "Allons ! Je vais entrer dans ces trois divinités".

Les textes de la Tradition disent la même chose :

"Le Soi est toutes les divinités"

"Le (Soi) incarné dans la Cité aux Neufs portes"[1]

"Sache aussi que je suis le Connaisseur du Champs"[2]

"Le même dans tous les êtres"