L'Eveil peut-il se transmettre ?

Indien torturant une vache. C'est indécent mais, que voulez-vous, faut bien montrer les choses telles qu'elles sont...

A lire, un excellent article de l'excellent site de Michael James sur Poonja, Ramana Maharshi et la question de savoir si on a le droit de critiquer tel ou tel "maître réalisé", 
ici en anglais
et voici une traduction Google :

Dans l'introduction de mon article précédent, est-il possible de vivre une «expérience directe mais temporaire de soi» ou de regarder la disparition de la pensée-je? , J’avais écrit que, dans mon prochain article, je discuterais de l’idée que Poonja puisse donner aux gens une expérience qui évite la nécessité d’une «pratique assez intense et vigilante qui se déroule sur une longue période», mais je n’ai pas encore fini d'écrire cet article, et dans l'intervalle, j'ai écrit cet article en réponse à l'un des commentaires de mon précédent article, alors je poste celui-ci maintenant et je posterai l'autre plus tard.

Jusqu'à présent, dans aucun des commentaires de mon article précédent, quelqu'un n'a contesté aucun des arguments que j'y ai exposés ou expliqué ce qu'ils considèrent être les erreurs de mes arguments, mais plusieurs des commentaires impliquaient que j'avais tort même de remettre en question la validité. des idées, des croyances ou des enseignements de Poonja, et la seule raison pour laquelle ils croyaient que je me trompais est que Poonja (ou «Papaji», comme l'appellent ses disciples) est considéré par beaucoup comme réalisé de lui-même. les enseignements doivent être corrects et incontestables. Non seulement de tels commentaires impliquaient que j'avais tort même de remettre en question ou de critiquer ses idées, ses croyances ou ses enseignements, mais certains d'entre eux impliquaient que le fait de le faire revenait à le critiquer personnellement. En réponse à l' un de ces commentaires, j'ai écrit un commentaire disant:
Vous vous plaignez également que je critique «très disciple de Bhagavan», mais je n'ai en fait critiqué aucun de ses disciples. Dans cet article et quelques autres, j'ai discuté de certaines idées exprimées par certains de ses fidèles et expliqué comment certaines de ces idées sont contraires aux principes fondamentaux de ses enseignements. Si vous n'êtes pas d'accord avec l'une de mes explications à cet égard, expliquez pourquoi vous pensez que mes explications ne sont pas correctes, plutôt que de m'accuser de critiquer ceux qui ont exprimé de telles idées.

Qui suis-je pour critiquer qui que ce soit et pourquoi devrais-je vouloir le faire? Lorsque je critique des idées douteuses, cela n’est pas censé être une critique de la personnalité ou de l’intégrité de quiconque croit ou exprime ces idées. Ma seule préoccupation concerne les enseignements de Bhagavan. Ainsi, lorsque des personnes me signalent des interprétations erronées ou des représentations erronées de ses enseignements, je ne pense pas qu'il soit erroné pour moi d'expliquer pourquoi je les considère comme étant contraires à ce qu'il nous a enseigné dans son propre texte original. écritures. Par conséquent, ne discutons que de ses enseignements et de ses idées, plutôt que d’interpréter à tort une telle discussion comme une critique personnelle.
En réponse à cela, un autre ami, Salazar, a écrit un commentaire.dans lequel il expliquait que beaucoup de gens considéraient Poonja comme une réalisation personnelle, alors «étant un Jnani, ses enseignements sont et doivent être impeccables»; que tous les arguments qui mettent en évidence des contradictions entre ses enseignements et ceux de Bhagavan ne peuvent fonctionner que si l'on considère Papaji comme un imposteur et un menteur, car quiconque a lu la biographie de Papaji doit en venir à la conclusion que Papaji est réalisé de soi. Ou Papaji a menti à David Godman et David a été dupé par un menteur et un imposteur '; que «ce ne sont pas simplement des concepts purs, qui sont limités de quelque manière que ce soit par un ego ignorant, c'est entièrement ce que nous considérons comme un sage et leurs enseignements impeccables»; que "c'est pourquoi il est important de savoir qui nous acceptons comme sage et qui ne le fait pas"; et que pour décider qui est un sage, nous ne pouvons pas faire confiance à notre «moi ignorant», mais «nous ne pouvons compter que sur notre intuition qui est une réalisation du Soi».

Salazar, dans le commentaire que je viens de citer, vous semblez prétendre qu'il est faux et "très irrespectueux" de demander à quiconque de remettre en question les enseignements de Poonja, car il s'est lui-même affirmé lui-même réalisé, et les enseignements de tous ceux qui le sont. doit être impeccable. Par cette logique, si je prétendais être moi-même réalisé, il serait faux et "très irrespectueux" pour vous ou toute autre personne de remettre en question tout ce que j'écris, ce qui serait évidemment absurde. Ce n'est pas parce que quelqu'un prétend s'autoréaliser, et même si d'autres le croient, que tous les autres doivent l'accepter sans se poser de questions, ou que tout ce qu'ils disent devrait être à l'abri de tout interrogatoire.

Vous sous-entendez que Poonja a affirmé s'être réalisé et que, par conséquent, si je remets en question ses enseignements, je sous-entends par là qu'il était «un imposteur et un menteur», mais cela ne s'ensuit pas, car il s'est peut-être cru sincèrement être auto-réalisé, mais peut néanmoins avoir eu tort dans sa croyance. Si une personne dit ce qu'elle croit sincèrement, cela ne fait pas d'elle un menteur, même si ce qu'il croit et ce qu'il dit n'est pas correct. 

Vous sous-entendez également que nous ne devrions pas critiquer ni même remettre en question les enseignements de quiconque est perçu comme une réalisation personnelle, un sage ou un jñani , car les enseignements d'un jñani «sont et doivent être impeccables», mais cela pose deux problèmes. vue: premièrement, comment juger qui est un jñāniet deuxièmement, même si nous croyons que quelqu'un est un jñāni , ne devrions-nous pas néanmoins examiner de manière critique et remettre en question tout ce qu’ils nous ont appris? Je vais d'abord examiner la deuxième de ces deux questions. 

Prenons les enseignements de Bhagavan comme exemple. Aurait-il voulu ou espéré que nous les acceptions aveuglément sans les examiner de manière critique et les remettre profondément en question? Comment pourrait - on assimiler vraiment ses enseignements et de les comprendre en profondeur et clairement sans attention et répété manana , et ne manana implique un examen critique et le questionnement en profondeur ce que nous avons appris par Sravana (entendu ou lu ce que nous avons appris)?

Bhagavan ne nous a pas simplement donné des enseignements, mais a également expliqué pourquoi il est parfaitement raisonnable de les accepter. Certaines des raisons qu'il a données sont logiquement extrêmement convaincantes, telles que nous ne pouvons pas être le corps que nous semblons être à présent, car nous sommes conscients de nous même lorsque nous ne sommes pas conscients de ce corps, comme dans le rêve et le sommeil. Les autres raisons qu'il a données ne sont pas aussi convaincantes, mais néanmoins parfaitement plausibles, telles que le fait que notre état actuel, que nous supposons être en train de nous réveiller, n'est en réalité qu'un rêve, et que par conséquent rien de ce que nous percevons n'existe indépendamment de notre perception de celui-ci. . En d’autres termes, il utilisait chaque fois que possible la logique déductive pour prouver la vérité de ce qu’il nous enseignait, et chaque fois que cela n’était pas possible, prouver la vérité par la logique déductive, il s’appuyait sur la logique inductive pour convaincre.

Plus important encore, il a également utilisé la logique pour expliquer de différentes manières pourquoi l'attention de soi est le seul moyen d'éradiquer l'ego. Trois de ces explications sont les suivantes: premièrement, le moi est une forme erronée de conscience de soi, une conscience de soi autre que ce que nous sommes réellement, de sorte qu'il ne peut être annihilé que par une conscience de soi correcte, une conscience de nous-même sont, et pour voir ce que nous sommes réellement, nous devons nous occuper nous-mêmes très vivement. Deuxièmement, la nature de ce que nous sommes réellement est de n'être conscient de rien d'autre que de nous-mêmes, alors que la nature de l'ego est de toujours avoir conscience de choses autres que soi-même, donc en étant conscients de tout autre chose que nous-mêmes, nous nourrissons et soutenons l'ego. et par conséquent, nous ne pouvons éradiquer l'ego qu'en essayant de ne prendre conscience que de nous-mêmes. Troisièmement, nous nous levons et nous épanouissons en tant qu'ego en prenant conscience des formes,verset 25 de Uḷḷadu Nāṟpadu , ainsi l'ego disparaîtra et se dissoudra dans notre nature réelle, sa source, uniquement dans la mesure où nous nous occupons de nous-mêmes, retirant ainsi notre attention de toute autre chose. 

Lorsque l' on considère attentivement et de façon critique tous les principes fondamentaux des enseignements de Bhagavan, nous pouvons apprécier non seulement la façon cohérente , ils sont , mais aussi la façon dont ils sont logiquement robustes lorsqu'ils sont pris ensemble comme un tout cohérent, donc par une telle profondeur et approfondie manana nous gagnons une entreprise conviction que tous ces principes sont effectivement corrects et par conséquent une forte motivation pour les mettre en pratique. Ayant acquis une compréhension profonde et claire de ces principes par les deux tels mananaet par la pratique conséquente de l'auto-investigation et de l'abandon de soi, nous sommes capables d'évaluer de manière critique et d'apprécier tout autre enseignement spirituel. Lorsque nous le faisons, nous pouvons trouver des lacunes dans presque tous les autres enseignements spirituels, mais cela ne signifie pas pour autant que ces autres enseignements sont nécessairement faux, car différents niveaux d’enseignement sont nécessaires pour les personnes de différents niveaux de développement spirituel. Même Bhagavan donnait des enseignements de différents niveaux pour convenir à des personnes qui n'étaient pas encore disposées à accepter ses enseignements plus profonds, de nombreux enseignements plus superficiels qu'il donna pour convenir à de telles personnes ne sont pas tout à fait compatibles avec les principes fondamentaux de ses enseignements fondamentaux tels qu'ils sont exprimés dans des œuvres telles que Nāṉ Ār? , Uḷḷadu Nāṟpadu et Upadēśa Undiyār, mais les principes fondamentaux eux-mêmes sont parfaitement cohérents et cohérents.

Puisqu'il est nécessaire pour nous d'examiner et de remettre en question les enseignements de Bhagavan de manière très prudente et critique afin de les comprendre clairement, de manière cohérente et profonde, chaque fois que nous rencontrons d'autres enseignements, il n'est certainement pas faux de les considérer de manière aussi attentive et critique. manière, en particulier lorsque ces autres enseignements sont soit revendiqués soit les mêmes, soit donnés par des personnes qui prétendent être ses disciples. Considérer et remettre en question tout enseignement de la sorte n’est pas irrespectueux, comme vous sous-entendez lorsque vous dites que «j’ai critiqué Papaji de manière très irrespectueuse», mais qu’il est nécessaire pour nous protéger de la possibilité de confusion. et induit en erreur par des enseignements contraires aux principes fondamentaux que Bhagavan nous a enseignés.

Examinons maintenant la première des deux questions que j’ai posées concernant votre point de vue selon lequel nous ne devrions pas remettre en question les enseignements de quiconque est considéré comme un jnāni, car les enseignements d’un jñāni sont et doivent être impeccables, à savoir: nous pour juger qui est un jñāni? Vous admettez vous-même dans votre commentaire qu'il est vrai que seul un sage peut reconnaître un sage, et vous sous-entendez que nous ne pouvons pas faire confiance à notre «moi ignorant» pour reconnaître un sage, mais vous prétendez alors: «Nous ne pouvons compter que sur notre intuition. est une réalisation de Soi '. Lorsque vous dites "notre intuition", "notre" ne peut signifier que celui de l'ego, car l'intuition dans ce sens est la capacité de l'esprit à intuiter ou à ressentir fortement (correctement ou incorrectement) que quelque chose est le cas même sans preuve ni raison, et une intuition dans le sens de ce qui est intuitif est une intuition ou «intuition», qui est une sorte d’impression mentale. Par conséquent, si nous nous fions à toute intuition, nous faisons confiance à non seulement l’ego, mais aussi l’un de ses intuitions.

Vous dites que notre intuition "est une réalisation du Soi", mais qu'entendez-vous par là? Vraisemblablement, ce que vous entendez par «Soi» est notre nature réelle ( Atma-svarūpa ), mais notre nature réelle est la conscience pure, qui est ce qui existe seul, elle n'a donc aucune «concrétisation» et ne peut être tenue pour responsable de ce que nous pouvons intuitivement . Si toutes les intuitions provenaient directement de notre nature réelle, sans aucune ingérence de notre ego ou de notre esprit, quelle que soit l'intuition que des personnes différentes puissent avoir sur un sujet donné, ce serait la même chose, alors qu'en fait des personnes différentes ont souvent des intuitions différentes et même contradictoires sur le même sujet. Il est donc clair que toutes ou du moins de nombreuses intuitions sont influencées par l’esprit dans lequel elles se manifestent.

De plus, les intuitions apparaissant dans le même esprit sont parfois correctes et parfois fausses, elles ne sont donc pas fiables. Personne ne peut raisonnablement prétendre que toutes ses intuitions sont correctes et infaillibles. Quelles que soient les intuitions que nous ayons peuvent être correctes ou incorrectes, nous ne devrions pas trop leur faire confiance et nous devrions essayer de trouver un moyen plus fiable d’évaluer si chacune d’elles est correcte. Si nous croyons aveuglément et sans discernement à toutes nos intuitions, nous ne les laisserons pas induire en erreur.

Par conséquent, nous ne disposons d'aucun moyen fiable de savoir qui est ou n'est pas auto-réalisé. Il semble donc inutile, idiot et plutôt enfantin de baser notre jugement sur les idées, les croyances ou les enseignements de quiconque sur le point de savoir si nous croyons qu'ils sont auto-réalisés. ou pas. La croyance que certaines personnes sont des jñānis (des personnes auto-réalisées) et la plupart des ajñānis (des personnes qui ne sont pas auto-réalisées) ne peut naître que dans l'état d' ajñāna , car, comme Bhgavan l'a dit au verset 13 de Uadu Nāṟpadu : 'நானாவாம் ஞானம் அஞ்ஞானம் ஆம் '( nāṉā-v-ām ñāṉam aññāṉam ām ),' La conscience qui est multiple est ajñana '.

'நானாவாம் ஞானம்' ( nāṉā-v-ām ñāṉam ) signifie littéralement ' jñāna [conscience ou connaissance] qui est nānā [plusieurs, divers, divers, distinct, différent ou séparé], et dans sa première version de ce verset, qui est maintenant le verset 12 d' Upadēśa Taṉippākkaḷ , il l'exprime ainsi: 'நானாவாய் காண்கின்ற ஞானம்' ( nāṉā-v-āy kāṇgiṉḏṟa ñāṉam ), 'conscience qui en voit autant', alors 'நானாவாம் ஞானம்' ( nāṉā-v-āmânâmam ) conscience de la multiplicité. Par conséquent, tant que nous voyons beaucoup de gens, nous observons le point de vue d’ ajñana , donc, considérer certains comme « jñānis» et d’autres comme « ajñānis» estajñāna . Dans la perspective de jñāna , il n'y a pas de jñānis ni d' ajñānis ; il n'y a que jñāna . 

C'est pourquoi, dans la première phrase de ce verset, Bhagavan dit: '் ஆம் தானே மெய்' ( ñāṉam ām tāṉē mey ), 'Soi-même, qui est Jñana , seul est réel'. Tant que nous regardons de l’extérieur, loin de nous-même, nous voyons beaucoup de gens, dont certains peuvent être supposés être des jñānis et d’autres dont nous pouvons être supposés être des ajñānis , mais si nous regardons nous- mêmes avec suffisamment d’attention , nous verrons que il n'y a en réalité rien d'autre que nous-mêmes et que nous ne sommes qu'une pure conscience ( jñāna ).

Selon Bhagavan, notre état actuel et tout autre état dans lequel nous percevons autre chose que nous-mêmes n'est qu'un rêve, de sorte que toutes les personnes que nous voyons ici, y compris celle que nous semblons être, ne sont pas plus réelles que toutes les personnes que nous voyons. dans un rêve. Toutes les personnes sans exception ne sont que notre propre projection mentale. Comment une telle projection mentale peut-elle être un jñāni ? 

Par conséquent, en tant qu'aspirants spirituels, nous devons aller au-delà de la fausse croyance selon laquelle certaines personnes sont des jñānis et d'autres des ajñānis , et comprendre au contraire que ce qui est réel n'est que le jñāna , qui est nous-même. Tant que nous croyons en l'existence de jñānis et d' ajñānis, notre compréhension des enseignements de Bhagavan est encore relativement superficielle, et si nous jugeons des idées, des croyances ou des enseignements en fonction du fait que nous supposons que la personne qui les a exprimés est un jñāni ou non, nous nous permettons d'être guidés par des croyances. cela non seulement ne peut pas être prouvé mais est en réalité faux selon les enseignements plus profonds de Bhagavan. 

C'est pourquoi il a toujours découragé les spéculations sur qui est ou n'est pas un jñāni , et pourquoi il a parfois dit: "Il n'y a qu'un seul jñāni , et c'est vous". Quand il dit, 'ஆம் ஆம் தானே ். ் ் அஞ்ஞானம் ஆம் '( ñāṉam ām tāṉē mey. Nāṉā-v-ām ñāṉam aññāṉam ām ),' Soi- même, qui est la conscience ( jñāna), seul est réel. La conscience que est multiple est Ajnana », nous devons comprendre que jñāna existe et peut être trouvé que dans nous - même, et que notre croyance ou supposition qu'il existe et se trouve en dehors de nous - même dans une autre personne est un produit de notre propre Ajnana . 


Pourquoi devrions-nous nous demander si Poonja se considérait comme un jñāni ou si quelqu'un d'autre le considérait comme tel? Quand nous ne voyons pas que nous sommes nous- mêmes jñāna , quel que soit jñānanous croyons que nous voyons que quelqu'un d'autre est faux. Par conséquent, plutôt que de nous laisser influencer par de telles fausses croyances, jugeons toutes les idées, convictions et enseignements selon leur mérite. Quelle raison avons-nous de les croire, et avons-nous des raisons de les croire réellement saines et cohérentes? Comme Bhagavan disait souvent: "Ne croyez pas ce que vous ne savez pas", soyez donc très prudents à propos de ce que nous croyons, et évitons de croire en quelque chose que nous n'avons pas de raison indubitable ou du moins très forte croyez.