Vijnâna Bhairava Tantra 121 L'amour divin

Appar


L'expérience de la dévotion :

bhaktyudrekād viraktasya yādṛśī jāyate matiḥ |
sā śaktiḥ śāṅkarī nityam bhavayet tāṃ tataḥ śivaḥ || 121 ||

"Il y a une conviction qui naît 
chez qui est détaché à cause de l'excès de dévotion.
Elle est l'énergie divine.
Qu'on la réalise sans cesse, alors on deviendra divin."

Ou :

"Cette prière/ cette présence/ ce désir qui naît
chez qui est dégrisé à cause de l'excès de l'amour divin
est l'énergie divine.
Qu'on la cultive sans cesse ; alors on deviendra divin."

etc.

La prière infuse

La prière n'est pas une vulgaire vibration sonore qui irait invoquer tel ou tel ange, n'en déplaise. 
La prière est un acte de conscience de soi, une reconnaissance de Dieu en soi. 
La prière n'est pas une suite de syllabes ou de sons, mais une plongée en soi. 
La prière ne peut être énoncé avec la bouche, elle s'énonce de lui-même à l'orée de chacun de nos gestes, de nos paroles, de nos respirations. 
Nul ne peut la faire taire, mais chacun peut la reconnaître, se mettre à son écoute, se couler dans son flot.
Elle est "je suis", "je suis celui qui est", "je suis l'être", mais sans ces mots.
Elle est le Nom que nul ne peut dire sans mourir et renaître.
Quel est son fruit ? Tout.

Comme dit l'aveugle de Marseille :

"Quand l'âme contemplative, élevée par un mouvement de la grâce, se représente Dieu en lui-même, sans aucune notion expresse ou distincte, elle dit ce souverain nom ["je suis"] sans le dire, d'autant qu'elle entend regarder Dieu parfait, infini et séparé de toute image créée, ce qui ne peut se faire que par cette notion universelle de l'Être des êtres."

Mais n'est-ce pas un peu sec, froid ? Non car :

"En peu de temps ce n'est plus une notion [=une connaissance] mais un goût [=un ressenti], ni une pensée mais une expérience, ni un terme significatif mais un sentiment assouvissant, une lumière vivifiante et une connaissance toute effective et affective - et non pas sèche et scholastique, comme beaucoup de gens se la figurent."

Françoais Malaval, La belle ténèbre, 1670, p. 178

Le mantra

Le mantra n'est pas une vulgaire vibration sonore qui viendrait vous masser les chakras, n'en déplaise. 

Le mantra est un acte de conscience de soi, une reconnaissance de Dieu en soi. 

Le mantra n'est pas une suite de syllabes ou de sons, mais une plongée en soi. 

Le mantra ne peut être énoncé avec la bouche, il s'énonce de lui-même à l'orée de chacun de nos gestes, de nos paroles, de nos respirations. 

Nul ne peut le faire taire, mais chacun peut le reconnaître, se mettre à son écoute.

Il est "je suis", "je suis celui qui est", "je suis l'être", mais sans ces mots.

Il est le Nom que nul ne peut dire sans mourir et renaître.

Quel est son fruit ? Tout.

Comme dit l'aveugle de Marseille :

"Quand l'âme contemplative, élevée par un mouvement de la grâce, se représente Dieu en lui-même, sans aucune notion expresse ou distincte, elle dit ce souverain nom ["je suis"] sans le dire, d'autant qu'elle entend regarder Dieu parfait, infini et séparé de toute image créée, ce qui ne peut se faire que par cette notion universelle de l'Être des êtres."

Mais n'est-ce pas un peu sec, froid ? Non car :

"En peu de temps ce n'est plus une notion [=une connaissance] mais un goût [=un ressenti], ni une pensée mais une expérience, ni un terme significatif mais un sentiment assouvissant, une lumière vivifiante et une connaissance toute effective et affective - et non pas sèche et scholastique, comme beaucoup de gens se la figurent."

Françoais Malaval, La belle ténèbre, 1670, p. 178