Une autre vision du yoga

Image de Gopinâth Kavirâj qui illustre la méditation de Shiva, le "secret des tantras"

Aujourd'hui, le yoga est d'abord une approche corporelle du bien-être.

Mais cette approche, dite "hatha" est une invention du XIè siècle, probablement issue d'un milieu bouddhiste tantrique.

Comme chacun sait, le "yoga de Patanjali" ne décrit aucune posture autre que des postures de méditation.
Mais le "yoga de Patanjali" ne représente aucune tradition, c'est une sorte de "rapport" anonyme sur le yoga en général, et qui s'inscrit dans la philosophie sâmkhya, une philosophie dont presque personne ne s'est jamais réclamé.

Il a pourtant existé des traditions de yoga anciennes et vivantes, principalement dans deux religions : le shivaïsme et le bouddhisme.

Pour le shivaïsme, on a une masse impressionnante de textes, dont les plus anciens semblent remonter au VIe siècle et on été découvert il y a quelques années seulement.

Au VIIIe siècle, on a les Shiva-sûtras, révélés au Cachemire par un certain Vasugupta.

Le sûtra 12 définit ainsi le yoga :

Les états de yoga sont émerveillement.

Le contexte est la définition du yoga, dans un sûtra précédent, comme éveil à notre vraie nature, c'est-à-dire comme éveil à la conscience qui illumine et anime les états "ordinaires" de veille, de rêve et de sommeil profond.

Cet éveil de la conscience à elle-même est émerveillement, car la conscience réalise que tout est en elle, par elle.

La cause de tout est Dieu qui est conscience. Le yogi/ la yoginî en qui cette reconnaissance s'éveille contemple les choses en tant que manifestations de la Lumière consciente. 
"Comme saisi d'émerveillement, il contemple les choses", dit Bhâskara.

Concrètement, je constate que tout apparaît et disparaît dans cette Lumière qui elle-même n'apparaît ni ne disparaît.
Et je sens que cette Lumière est mon essence. Elle n'est pas "à moi", elle est moi, plus que n'importe quoi d'autre. 
Elle n'est pas une chose,  mais elle anime les choses.
Elle n'est pas passive, comme une lampe qui éclaire les choses depuis l'extérieur. Non, elle est l'existence même des choses.

Pour me familiariser avec cette intuition, je peux m'asseoir, les yeux et les sens grands ouverts, sans rien bloquer ni saisir, mais en faisant silence à l'intérieur.
C'est la Méditation de Shiva (shiva-mudrâ), le yoga secret de Shiva. C'est savourer l'étonnement d'être.

Ensuite cet état de silence intérieur couplé à une pleine activité extérieure se perpétue dans les circonstances du quotidien, peu à peu.

Voilà le yoga de Shiva, sans postures ni visualisations, mais qui n'exclue pas ces pratiques. A chacun d'explorer. Selon la tradition, plus une pratique est simple, plus elle est puissante. 

Soyons fous, soyons dualistes !

La doctrine non-dualiste est-elle un dogme nécessaire à l'éveil et à la vie intérieure ?

Je suis persuadé que bien des gens ont vécu cette vie sans adhérer exactement à l'idée que l'on se fait aujourd'hui de la non-dualité. Une vie intérieure achevée, j'entends.

Prenons les mystiques catholiques.

Ils reconnaissent que le centre de l'âme est Dieu et que le but de la vie intérieure est d'être transformé en Dieu, de "ne plus faire qu'un esprit avec lui". Et pourtant, Dieu reste Dieu et l'individu reste l'individu.

Cette approche n'est pas sans beauté ni avantage. Certes, elle est loin d'être strictement "dualiste". Mais elle n'est pas exactement non-dualiste non plus.

D'où vient cette vision originale ?
Des néoplatiniciens tardifs, surtout Proclus, à qui le christianisme a emprunté à peu près tout, notamment l'idée de Trinité (l'être, la vie, l'intellect : procession, réversion, auto-constitution). Mais aussi l'idée que tout est dans l'âme.

En effet, contrairement à Plotin pour qui l'âme peut sortir d'elle-même pour accéder à l'Intellect et à l'Un, pour Proclus les frontières hiérarchiques sont infranchissables : l'âme ne peut quitter son rang. Mais elle a une trace de l'Un en elle, "l'Un de l'âme" dont reparlerons les Chrétiens platonisants.

Ainsi, chacun reste à sa place et pourtant chacun peut faire un avec l'Un. Avec la vie trinitaire, c'est la base de la vie intérieure chrétienne.

La question que je me pose est : 
Y a-t-il une doctrine minimum sans laquelle une vie intérieure ou l'éveil sont impossibles ?
Ou bien quel est le degré d'indépendance de la doctrine possible par rapport à l'éveil ?

Peut-être être éveillé sans être humain ?
En étant vénal ?
Egocentré ?
Ignorant ?
Superstitieux ?
Manipulateur ?
Inculte ?
En ayant le foot comme seule philosophie ?
En étant fanatique ?
En aimant pas les chats ?

Y a-t-il des limites ? 

Comment se connecter à la source intérieure ?

Sans plaisir, il y a belle lurette que j'aurai laissé tomber la spiritualité !

C'est cette sensation de plaisir, d'amour et d'unité à la fois qui nourrit tout le reste.

Mais comment la trouver ?

En soi.

Oui, mais comment précisément ?

Un truc simple et efficace est de cesser de bouger.

Puis faire naître l'intention de lever les deux mains.

Mais sans les lever.

Vous restez juste dans le jaillissement de cette énergie de l'intention de lever les mains. Vous sentez cette énergie s'accumuler, devenir de plus en plus vivante, concrète.

Ensuite, vous vous laissez aller quelques minutes, une heure ou quelques heures dans ce courant.

Comment est-ce possible ?
Parce qu'il n'y a qu'une seule source de tous les mouvements. Les mouvements corporels sont rapidement récupérés par l'ego. Mais en leur source est bien la Source. Rien d'autre. La Vie. Dieu. L'amour. 

Une fois cette sensation unique repérée, plongez-y de plus en plus souvent. Plus besoin de truc. C'est une plongée intérieure, un acte invisible.

Un instant, un moment, une minute... Cela suffit pour se reconnecter. C'est un délice, mais aussi très difficile, pour des raisons souvent obscures, une sorte de résistance viscérale, un genre de timidité. Des croyances.

Le shivaïsme du Cachemire reconnaît la valeur de cette félicité. C'est la Koundalinî, différente de la Koundalinî du Hatha Yoga. 

Voici ce qu'en a révélé Shiva, expliqué par Bhâskara :

Le jaillissement est Dieu

Dieu est notre Soi de conscience, essence qui ne manque de rien et qui déborde de plénitude. 

"Jaillissement", "élan" et "éclosion" désignent (notre) état (c'est-à-dire l'état de de Dieu) quand il désire engendrer la création sans pour autant perdre son essence. 

C'est aussi le monde, le Tout, Dieu. En ce monde, la claire manifestation du frémissement de soi est Dieu.

(Shiva-sûtra-vârttika, I, 5)

Chevaucher la Lumière

Dans ce passage, le sage Hollandais du XIVe siècle Ruysbroeck décrit le retournement du regard à partir de la métaphore du rayon de soleil :

"Si tu te tiens dans le rayonnement lumineux du soleil, en détournant les yeux de toutes les couleurs, de toute observation, de tout discernement et de tous les objets éclairés par le soleil, tu seras conduite dans l'objet même qui est le soleil.
De même, si tu suis l'éclat du faisceau de lumière qui, à partir de la face de Dieu, rayonne dans ton regard simple, celui-ci te conduira à la source de ton être de créature, et tu n'y trouveras rien d'autre que Dieu seul."
(Les Douze Béguines, p. 41, trad. A. Louf)

Le rayonnement lumineux du soleil est la Présence en laquelle tout apparaît et disparaît, cette lumière qui illumine tout, qui est la vision elle-même, mais qui passe généralement inaperçue, car notre regard est entièrement tourné vers les objets.

Il faut donc relâcher notre attention, la laisser se déprendre des formes et des couleurs, sans plus rien distinguer. 
C'est la vision de Shiva, regard panoramique, yeux grands ouverts, totalement ouvert. 
C'est notre "regard simple", notre visage originel.

Cette ouverture du regard équivaut à son retournement vers la source, vers la Présence lumineuse, blancheur qui contient toutes les nuances. Cette expérience est le retour "à la source de notre être de créature", à Dieu, à cette immensité consciente, mais sans fragmentation.
L'attention remonte de l'objet illuminé au sujet illuminant.

C'est l'éveil, puis la méditation, puis la vie.

La vie intérieure a-t-elle un commencement ?

La vie intérieure a-t-elle un commencement ?

Eveil ? Conversion ? Rencontre ?

Pour moi, un peu tout cela à la fois.

Mais pas de commencement absolu.

Plutôt le sentiment d'un réveil cyclique.

Toute vie intérieure est vie,

et toute vie évolue par cycles.

A chaque cycle, un nouveau départ.

Un départ par retour à l'origine.

En fait, quand la vie intérieure semble mourir,

oubliée, quand on est perdu dans ses pensées,

alors l'éveil ne semble jamais avoir eu lieu.

Un songe, un souvenir sans substance.

Quand la vie intérieure renait, alors tout semble toujours 

avoir été vécu dans l'éveil, dans l'évidence.

La naissance intérieure (Noël !) semble avoir ce pouvoir de sauver le passé aussi. Une lumière qui s'étend à tout, qui transfigure tout. Un peu comme l'expérience de récapitulation de la vie durant les moment de mort imminente. 

Quand la vie intérieure semble manquer de vitalité,

tout cela semble morne, abstrait, général, "intellectuel".

Quand la vie intérieure jaillit, il n'y a rien d'autre, tout est sauvé. Plus de temps perdu, plus d'occasions gâchée. 

Illuminé par l'éternel, le temporel est pardonné.

Comment dire si la vie intérieure a vraiment un commencement ?

Cela nous dépasse !

Une image me revient,

mais une image à peine imaginable :

dans le Ganda Vyouha Soûtra bouddhiste, 

le jeune chercheur spirituel Soudhâna-le-fortuné

entre dans la Tour des Prodiges du Bouddha cosmique.

Aussitôt la porte refermée derrière lui,

il se retrouve dans une immensité sans limites,

qui enveloppe une infinité de tours,

chacune avec son chercheur de vérité.

L'intérieur enveloppe tous les extérieurs.

L'éveil à venir contient déjà tous nos efforts passés.

Une fois "dedans",

on voit que ce dedans embrassait depuis toujours 

tous les "dehors".

Tout est toujours déjà accompli,

même si la quête n'est jamais achevée.

L'éveil spirituel

L'éveil commence à se répandre dans les sociétés modernes, en Occident comme en Orient.

Mais qu'est-ce que l'éveil ?

Un miracle surnaturel ? Une révélation occulte ? Un truc religieux ? Un cadeau réservé aux happy few ? Une affaire de super yogis ?

Mon ami José Leroy vient de publier un livre exceptionnel pour éclairer notre réflexion sur ces questions essentielles : L'éveil spirituel, paru chez Almora.

A travers une série de chapitres qui se boivent comme du petit lait, il nous montre que l'éveil, c'est d'abord la liberté intérieure. Et la liberté est l'indépendance. Cela ne dépend que de nous,  même si les traditions peuvent nous inspirer, comme le montrent d'ailleurs les nombreuses citations qui enrichisse ce livre. Mais les sages et les éveillés sont des amies, des amis, non des maîtres absolus perchés sur leur aura.

Dans le dernier chapitre, il aborde un problème d'ordinaire passé sous silence : quelle est la meilleure organisation politique pour vivre une vie intérieure libre ?

Loin des nostalgiques de la théocratie qui pullulent aujourd'hui, il rappelle quelques évidences :

"l'éveil spirituel ne peut se développer vraiment que dans un contexte laïque, là où le religieux et le politique sont séparés, ce qui est le cas, plus ou moins, dans les pays occidentaux". 'p. 405)

et, ai-je envie d'ajouter, dans ceux qui se sont inspiré de l'Europe des Lumières, à commencer par l'Inde, le plus grans état laïque du monde.
La laïcté n'est pas une doctrine anti-religieuse, mais une doctrine de la liberté de conscience et des conditions concrètes qui rende possible la pratique de cette liberté sacrée. 
Et bien entendu, si une religion refuse la liberté de conscience, alors il y a conflit. 
Mais la liberté de croire ou non n'est-elle pas à ce prix ? 
Qui préférerait vivre dans une théocratie "spirituelle" plutôt que dans une société libre, même sans spiritualité ?

Quelle spiritualité pourrait bien être possible en sa plénitude sous la menace d'être égorgé, ostracisé, privé de son humanité ?

Sans liberté, rien.

Liberté, liberté, liberté !

Merci José pour ce livre précieux.

Nos yoginîs intérieures

Pourquoi le "mental" est-il une telle source de terreur (mentale, bien sûr) ?

Dans la culture indienne, les yoginîs sont des sortes de fées ou de sorcières ambivalentes. Capables du meilleur comme du pire, elles prennent toutes les formes et se manifestent souvent pour tromper les hommes ou prendre possession des enfants et des femmes enceintes.

Mais ces énergies sont aussi nos énergies corporelles et mentales. 
Les Aphorismes révélés par Shiva (Shiva-sûtra) en parlent d'emblée :

La connaissance est un lien. I, 2

Quelle connaissance ? Jnâna désigne non pas n'importe quelle connaissance, mais la croyance ou plutôt le sentiment d'être incomplet. Ce sentiment est plus fondamental que le mental, le sixième sens. C'est une sorte d'instinct de manque, racine de tous les désirs. C'est l'oubli, instant après instant de la plénitude intérieure. C'est aussi le prix de l'individualité.

Mais ce sentiment se manifeste dans le mental. Or le mental est inséparable du bavardage mental. Si nous n'avions pas de langage, ce sentiment de manque, d'impuissance, ne pourrait se développer. A remarquer qu'ici, "langage" désigne aussi les langages non-humains, ceux des animaux et des dieux. Ce sont des énergies capables de créer des objets imaginaires en découpant la réalité, en la fragment avant de jouer avec, un peu comme avec des Légos.
Les sûtras suivant révèlent la nature de ces énergies redoutables :

La famille des mères est l'incarnation des énergies créatrices. I, 3

Les mères sont les énergies mentales. Comme le mental est le langage et que le langage est fondé sur les sons, cette "famille" (varga) est faite des sons de l'alphabet. Ici cela désigne l'alphabet sanskrit, "parfait", achevé, complet, source dont sont dérivés tous les autres alphabets. Mais peu importe. L'essentiel à retenir est que la langue "maternelle" est notre matrice, la créatrice de notre monde et de notre subjectivité incarnée. Elle est notre "famille" (kula), notre corps énergétique qui façonne notre personnalité. 
Il est dit ailleurs que la langue engendre nos pensées (vikalpa). 

Elle est ainsi la véritable (sadbhâva) mère (mâtâ) de l'individualité (pramâtâ). Tout cela est plein de jeux de mots difficiles à rendre, mais le sens est clair. Mâtri-sadbhâva, la Déesse-Parole, est la véritable Mère, mâtâ, du sujet, de la personne (mâtâ aussi en sanskrit).

Ce bavardage créateur est notre véritable "famille" (kula, varga), celle qui crée et agence nos croyances. La Parole est la Matrice du sujet (factice) et de l'objet, le monde relatif à ce sujet, car il existe bien sûr différents niveaux de subjectivité, de conscience, avec les mondes correspondants. La personnalité qui rêve n'est pas la même que celle qui se réveille. Mais tout cela est forgé par la Parole, par la Shakti, par la conscience, connue habituellement sous le nom de "mental". 

Le mystère que nous sommes possède le pouvoir de liberté, le pouvoir de se tromper soi-même, c'est-à-dire la conscience, Mâyâ, Shakti, le Frémissement, le Désir, la Vague, le mental, le corps : différents aspects d'une même créativité.

Et ces énergies sont redoutables. Le bavardage mental nous aliène, l'imagination nous emporte au loin, nous rend comme étrangers à nous-mêmes. Le jeu de ces yoginîs, de cette Shakti, est alors la Grotte (guhâ), le Noeud (granthi), le Lien (bandha), la Prison (kancuka) que nous prenons pour la réalité. Telle est la véritable Matrice de notre monde (jagat-yoni).

Mais cette énergie charnelle et aussi bien mentale et verbale est liberté, notre absolue liberté.

Incomprise, elle est source de souffrance.
Reconnue, elle est liberté, extase, joie.

Une seule énergie, immature, est limitation.
Eveillée, réveillée, parvenue à maturité, elle est libre créativité, félicité.

Le fondement de l'expérience limitée, de la connaissance mentale limitée, est la Matrice, c'est-à-dire la Parole :

La source de la connaissance (limitée) est la Matrice. I, 4

La Matrice est la Parole, c'est-à-dire la subjectivité, c'est-à-dire le mental. Et aussi bien, le corps, le bouillonnement des énergies charnelles. 

Ainsi, les yoginîs sont nos énergies.
Si on s'identifie seulement à leurs créations, alors nous sommes leur esclave.
SI nous nous reconnaissons comme leur source, alors nous sommes leur maîtresse et le jeu du mental devient notre libre jeu créateur. Les énergies, domptées, deviennent nos pouvoirs.
Tout dépend de la reconnaissance de la source du mental.
La personne, libre des masques des personnages, peut alors redevenir ce qu'elle est. Elle peut réaliser son destin de fille, de fils de Shiva et Shakti.

Comment revenir à la Source ?

La Déesse du Jaillissement, entre unité et dualité

Chaque expérience est un cycle complet, un Acte entier de la Source.

L'instant zéro est la présence transparente entre deux pensées.

Le premier instant est le jaillissement de ce qui va suivre, mais encore indifférencié. Le pur désir.

Le second instant est celui de la représentation, de la perception, du concept.

Le troisième est celui de l'acte objectivé, du mouvement visible par autrui.

Plus on remonte vers l'instant zéro, plus le chemin est simple, la voie directe.

Le troisième instant est celui de la philosophie et du travail sur nos croyances. 

Le quatrième est celui du rituel, du yoga, des pèlerinages, des pratiques corporelles, de la cuisine, du tricot, etc.

Le Tantra du Cachemire souligne les deux premiers instants : le zéro et le premier.

L'instant zéro est l'essence de la philosophie : un silence nu, un éveil à soi absolument simple, vierge comme le ciel au-dessus des nuages. 

Le premier instant est l'essence des pratiques du quatrième instant. C'est l'essence du yoga, des rituels, des pratiques de dévotion : le pur ébranlement du cœur, en lequel l'amour et ce qui est aimé ne sont pas encore séparés. Une ébullition, un frémissement interne, un ressenti viscéral, un élan à la racine de tout mouvement visible.

Abhinava Goupta, le plus célèbre maître du Cachemire, consacre plusieurs centaines de versets à élucider ces quatre instants de toute perception et les approches correspondantes.

En particulier dans le premier chapitre de la Lumière des tantras, très dense.

Il évoque ainsi le premier instant, l'extase non-duelle, moment paradoxale du mouvement immobile, du ressenti qui est un désir indifférencié, un amour vraiment inconditionnel, donné, coulant de source et d'une puissance sans égale :

Là à l'origine de [toute perception],
il y a une conscience de soi,
un état sans concepts, sans dilemmes, sans hésitation.
Il se manifeste clairement, en toute évidence
et de la manière la plus directe.
On le célèbre comme le [premier instant qui est] désir.
(TÂ I, 146)

La langue d'Abhinava est difficile à traduire. Elle est d'une densité peu commune, pleine d'allusions, de résonances et de jeux que celui qui espère traduire sans trop trahir rend comme il peut. Ce sont des paroles à méditer encore et encore, comme le travail de l'artisan mille fois repris, et non de simples informations à entendre.

"Là", dans n'importe quelle expérience, dans n'importe quelle "cognition" disent les philosophes contemporains.

"A l'origine", âdye, à la Source. L'instant du Big Bang, de l'expansion, de l'éveil, de l'éclosion. Chaque cognition est un éveil et l'occasion d'un éveil pour ceux qui, comme dit Abhinava, sont "riches en attention", doués de la faculté d'observer avec le sens du sacré et de l'émerveillement. Âdi est le Commencement. Le Rite sexuel est appelé âdi-yâga, "l'offrande originelle", car l'absolu s'y offre sous une forme objective (la semence, entre autres), afin de s'engendre comme personne unique. Toute cognition est analogue à l'acte sexuel, miroir de l'acte créateur. Tous les plans se répondent.

Là, il y a une conscience de soi, sva-parâmarshe, un ressaisissement, une réalisation de soi, une prise de conscience émerveillée, camatkâra, un miracle être, une délectation, rasa. 
C'est l'instant de l'expérience du Soi en sa puissance, en sa richesse. L'instant zéro est plutôt l'expérience de la simplicité.

C'est une conscience sans nulle hésitation. Pour cela, elle est comparée à l'aigle qui fond sur sa proie, ou à une perception directe sans nul jugement (anusamdhâna), comme un expert identifie une pierre précieuse en pleine nuit à la lueur d'un éclair. Un ressenti brut, une intuition.

C'est la voie de Shiva ou voie du désir.
Revenir à la Source, c'est être cette source qui se savoure ainsi, qui se saisit dans son jaillissement originel.
Bien sûr, cette énergie se présente à nu en ce premier instant. Mais elle reste présente en tous les instants suivants.
Ce ressenti se déploie comme pensée et action, sans être interrompue par eux, car elle est leur âme, leur graine, et ils sont sa fleuraison.

Et si la relation était la Source ?

La Relation selon Rembrandt

Dans la lumière, les ténèbres ; dans les ténèbres, la lumière

Tous celles et ceux en qui s'est éveillée la vie intérieure cherchent la Source, la Racine, l’Élément simple dont tout dérive.

Au-delà des expressions employées, il apparaît tôt ou tard que l'on se retrouve face à deux éléments opposés et irréductibles :

- le sujet et l'objet : tout vient de la conscience... mais la conscience vient de la matière... mais la matière dépend de la conscience... mais la conscience dépend de la matière..., et ainsi de suite, sans conclusion définitive possible.

- l'être et le néant : l'être vient de l'être... mais l'être surgit du néant... mais le néant est un visage de l'être... mais l'être est transcendé par le néant... et ainsi de suite, sans conclusion définitive possible.

Sur le plan de l'expérience, deux états se présentent : l'état de veille et l'état de sommeil profond. On peut être tenté de poser l'un comme source de l'autre, ou l'un comme étant plus réel que l'autre. Mais au nom de quoi ? Là encore, on se retrouve dans un jeu d’emboîtement sans fin. 

Je précise que je donne ces exemples pour illustrer un peu la profondeur et la portée du problème. Mais ici, je m'intéresse surtout à la structure commune, à la forme plus qu'au contenu. On me pardonnera donc l'apparente abstraction du propos.

Mon intuition, face à ce cercle logique et existentiel, est qu'aucun des deux moment n'est ultime ou, disons, absolu. 

Car de fait, poser l'un, c'est poser son opposé. Chaque thèse appelle une antithèse. Et ce face à face exige une synthèse.

Élément premier n'est donc ni l'être, ni le néant, mais la relation.

Le fait que tout existe en relation à un opposé est alors pris en compte, sans toutefois tomber dans le relativisme.

La relation elle-même a son opposé : l'absolu.

Cette relation, qui est activité ou acte de relier, est ce que j'entends par conscience. La conscience n'est pas une lumière statique prisonnière de son propre éclat, mais elle est, au contraire, liberté et pouvoir de se transcender, de sortir de soi, de se dépasser. La conscience est extase. Ne dit-on pas, à raison, que "toute conscience est conscience de..." ? "Conscience" désigne non pas une substance statique, mais un dynamisme de mise en relation en trois temps : thèse, antithèse, synthèse.

Le philosophe cachemirien Outpala Déva y a notamment consacré un opuscule, La Réalisation de la Relation (Sambandha-siddhi, en plus, bien sûr, de son Poème pour la Reconnaissance, voir ici et ici) où il montre que la conscience est relation, sans laquelle rien ne serait possible.

La conscience est ce pouvoir de "se prendre pour", de "se réaliser comme" qui fait que la conscience, loin d'être enfermée en elle-même, est capacité de réaliser ce qui est autre que soi, comme en témoigne aussi bien l'expérience de l'état de veille (l'être du monde est perçu comme indépendant de la conscience) que l'état de sommeil profond (le néant est perçu comme transcendant la conscience). La conscience s'y pose comme s'opposant à elle-même, ce qui constitue précisément sa liberté.

Ce même mouvement se retrouve dans la liberté morale, dans la reconnaissance de l'autre. Quand je choisi l'autre à mes dépends, je nie mon être-comme-corps. Je me transcende, je passe de l'être au néant.

La haine et la peur elles-mêmes en témoignent : quand je mets ma vie, mon être, en jeu dans une lutte à mort, j'accompli ce même geste de dépassement de soi qui est l'essence même de la conscience, de l'acte conscient.

Il n'est pas jusqu'à la perception qui ne consiste dans ce mouvement de transcendance : quand une perception en remplace une autre, c'est une vie, une mort et une renaissance, un passage de l'être au néant et une transcendance. Mais comme tout chose a son opposé, cette transcendance ne fait sens qu'en relation à son opposé, l'immanence. La conscience se transcende, se jette dans l'autre, mais cet autre est en soi. Son existence, c'est son extase, son acte de se jeter dans le néant, au-delà de son être, de le viser encore et encore, mais cet Autre est aussi Soi. N'est-ce pas cela que l'on sent dans l'amour ?

Par ailleurs, cette vision dialectique permet d'intégrer les découvertes de la science en même temps qu'elle complète le fonctionnalisme d'un Dennet, mais aussi l’interdépendance bouddhiste.

j'aimerai finir ce billet en citant un texte extraordinairement profond d'un ancêtre tombé dans l'oubli, Octave Hamelin. Dans son oeuvre majeure l'Essai sur les éléments principaux de la représentation, parue en 1907, alors que son auteur trouvait la mort en tentant de porter secours à deux hommes emportés par une rivière, Hamelin expose avec rigueur et force que la Relation est la Source de tout :

"La méthode analytique [=celle qui cherche la Source de tout], en éliminant par degrés toute la complexité du monde, doit arriver, en fin de compte, à un élément simple à la rigueur.

Mais qu'on prenne pour élément ultime l'être parfaitement pur et vide ou même, si l'on veut, le néant, ni l'un ni l'autre ne présente la simplicité absolue qu'on devrait atteindre.

En effet l'être exclut le néant et le néant exclut l'être, mais il est impossible de trouver aucun sens à l'un ou à l'autre hors de cette fonction d'exclure son opposé. 

Or que faut-il induire de là ?

C'est, sans doute, que chaque chose à son opposé ; car nous venons de considérer le cas le plus favorable possible à la découverte d'un simple absolu. Nous admettrons donc comme un fait primitif, qu'on peut présenter de diverses manières, mais qui toujours, semble-t-il, s'impose avec une force singulière : que tout posé exclut un opposé, que toute thèse laisse hors d'elle une antithèse et que les deux opposés n'ont de sens qu'en tant qu'ils s'excluent réciproquement.

Mais ce fait primitif se complète par un autre qui ne l'est pas moins.

Puisque les deux opposés n'ont de sens que l'un par l'autre, il faut qu'ils soient donnés ensemble : ce sont les deux parties d'un tout...

Ainsi aux deux premiers moments que nous avons déjà trouvés dans toute notion, il faut en ajouter un troisième, la Synthèse. Thèse, antithèse et synthèse, voilà dans ses trois phases la loi la plus simple des choses.

Nous la nommerons d'un seul mot, la Relation." 

(PUF 1952, p. 1, ici en version pdf)

Magistral !

Nous avons là une présentation magnifique de la pensée inclusive, ternaire, formulée par Proclus (Ve siècle), reprise par les Chrétiens, illustrée par Charles de Bovelles jusqu'à Hegel.

Tout est acte car la relation est acte. L'acte reste insaisissable. Son objet est saisi, non l'acte lui-même, car au fond, acte est synonyme de conscience et de pur subjectivité. On pressent mieux, du même coup, le rôle essentiel du désir, de l'Amour et de la Haine et autres noms, autant de déclinaisons de la Relation primordiale.

En Inde, sa forme la plus aboutie est la philosophie de la Reconnaissance.

Pour ma part, j'entends par Relation ce mouvement d’emboîtement infini des opposés, qui mène de l'un à l'autre, qui s'enveloppent et s'embrassent tour à tour, à l'infini, et vers l'infini. A ce jour, cela me paraît être le moins mauvais concept de la Source.

Qu'y a-t-il au-delà du Soi ?

Les deux oiseaux de la Mundaka Upanishad ?

Nisargadatta est célèbre pour avoir enseigné qu'au-delà du Soi (âtman), il y a le Soi suprême (parama-âtman). 

En fait, c'est une doctrine ancienne, comme souvent en Inde, où l'on a le sentiment que tout est apparu d'un seul coup, dès le commencement. Ainsi on trouve dès l'époque du Bouddha (vers 500 av. J.-C.) des doctrines matérialistes, agnostiques, sceptiques, fatalistes, évolutionistes ou monistes.

La distinction entre les deux Soi se trouve dans des Upanishads plus ou moins anciennes (l'histoire est notoirement difficile en Inde), comme la Maïtrî Upanishad. Lilian Silburn en parle dans sa passionnante étude sur le Temps (Instant et cause, le discontinu dans la pensée philosophique de l'Inde, De Boccard, p. 144).

Elle explique qu'il existe deux Soi selon la Maitrî : un Soi qui agit et qui récolte les fruits de ses actes ; et un Soi impersonnel (avyakta), transcendant. 

Or ce Soi transcendant est "vide (shûnya), sans Soi (nirâtmâ), infini, indestructible, permanent, éternel, non-né, indépendant, baignant en sa propre majesté" (VI, 28).

Par la pratique du yoga, les mouvements s'apaisent peu à peu, le Soi s'éteint (nirvânam âtmanah, selon une ancienne expression rapportée dans le Canon pâlî), les énergies disparaissent. Il y a alors "absence de Soi (nirâtmakatva), le Soi n'existe plus. Il n'y a plus ni joie ni peine, c'est l'état absolu (kevalatva)" (VI, 21).

Mais au-delà du Soi individuel fait des quatre éléments, c'est bien le Soi ultime qui est alors révélé, comme dans l'enseignement de Nisargadatta :

"...grâce à l'annihilation du mental (manas), on voit le Soi de splendeur... alors il est dépourvue de Soi et parce qu'il est tel on doit comprendre qu'il est sans limites et sans origine" (VI, 20). 

Lilian Silburn confirme : "Que le nirâtman ne réfère qu'au Soi immanent au devenir et non au purushâtman [=paramâtman], c'est-à-dire à une négation totale du Soi, se trouve confirmé par la violence avec laquelle la Maitrî s'élève contre les négateurs du Soi, les Nairâtmyavâdîn..." (p. 145)

On retrouve la même pédagogie dans d'autres Upanishads et dans le Sâmkhya.

Cette doctrine est celle de la dualité entre un Soi jugé impur et misérable, même s'il a une partie relativement pure (que le Sâmkhya, Nisargadatta et d'autres appellent sattva, cetanâ, buddhi, asmitâ ou encore mahat). C'est une approche dualiste qui peut servir en tant que moment vers la non-dualité. 

Mais c'est aussi une approche ascétique qui rejette le corps, les émotions, la vie, les femmes, les enfants, etc. 

Plus profondément, le problème de cette doctrine est qu'elle ouvre la porte à une "transcendance à l'infini" : s'il y a un Soi au-delà du Soi, pourquoi ne pas affirmer un Soi au-delà de ce Soi, puis encore un autre et ainsi de suite, à l'infini ?

C'est un problème récurrent dans les spiritualité de l'Inde, et qui aboutit à des pyramides sans fin. Chaque génération rajoute son "état ultime". C'est ainsi que dans les strates anciennes du Véda, manas- ou "mental" désignait la puissance divine ultime. Puis il y a eu buddhi- "l'intellect", puis mahat- "l'Immense", puis avyakta- le "non-manifesté" et ainsi de suite... Puis le shivaïsme, par exemple a rajouté ses plans supérieurs, jusqu'à trente-six, voir même un trente-septième, et un trente-huitième.

Mais en fait, c'est simple : la conscience n'est jamais un plan ou un état. Elle la lumière qui se manifeste librement en tant qu'état de veille ou état de sommeil profond, comme existence ou négation de cette existence.
Il n'y a pas un état supérieur à l'autre. 
La vision juste, inclusive, est de voir comment ces états opposés sont une seule vie, comme l'inspir et l'expir d'un même cycle respiratoire.

Dans la méditation, la vie ou l'inspir, est l'état de veille (=de vie), qui se donne alors comme ressenti viscéral d'amour, de félicité et d'unité, vibration subtile (mais intense !) ressenti au plus profond des entrailles.

La mort ou l'expir, est l'état de sommeil profond qui se donne alors comme simple silence intérieur, transparence nue. 

La pratique de la méditation est un simple silence intérieur, uni à un bouillonnement d'énergie qui part du centre de la chair, union de la vie et de la mort, du Rien et du Tout, de Shiva et Shakti, de l'énergie et de l'espace.
Shiva n'est pas supérieur.
Shakti n'est pas supérieur.
Le Soi n'est pas supérieur.
Le Soi suprême n'est pas supérieur.

Concrètement, le silence me sauve de la sauvagerie de l'énergie qui, sans lui, devient bavardage, obsessions compulsives et émotions de souffrance cyclique.
L'énergie me sauve d'un silence mort et qui exclut la vie, qui part dans un mouvement de transcendance aveugle.

Shiva et Shakti ont besoin l'un de l'autre. 
Tel est le message du Tantra du Cachemire.
Deux opposés qui se complètent, 
qui se nourrissent et s'enrichissent mutuellement.

"La" conscience n'est pas une chose

La conscience n'est pas une chose.
Elle est comme une lumière qui éclaire les choses.
Il ne peut y avoir conscience de la conscience
à la manière dont il y a conscience d'une chose.
Mais il y a conscience de soi, 
selon le mode propre dont on fait l'expérience
lorsque la conscience se réalise elle-même,
sans se prendre pour un objet.

Mais le langage "dit" la conscience comme un objet.
C'est inévitable : on dit "la conscience",
comme si la conscience était une chose parmi les choses.

En même temps, les mots, les phrases, sont des actes de conscience : la conscience transcende le langage, mais elle est la source du langage.

La conscience n'est pas une lumière statique, comme l'est la conscience selon le Vedânta. Ici, la conscience est activité, frémissement, ondulation, extase et création. Elle est le seul acte, tous les actes au sens ordinaire n'étant que des manières pour l'Être de se réaliser à travers ces expériences plus ou moins limitées.

Shiva, dans ses soûtras (Shiva-sûtra), est réputé avoir révélé d'abord que :

caitanyam âtmâ
Le Soi est conscience

Le Soi est la conscience. Le Soi, c'est-à-dire l'absolu ou l'Immense (brahman).
Le mot choisi pour "conscience" est particulier : caitanya est bien un dérivé de la racine cit-, comme cit le mot employé par le Vedânta et la Reconnaissance, mais ce nom exprime clairement que la conscience est un acte : citi-kartritâ, être conscient c'est se faire exister comme conscient et c'est la créativité même. "Être" est un acte car c'est un verbe. "Exister" c'est se réaliser comme existence, prendre conscience de soi ainsi. D'autres dérivés de la même racine verbale vont dans le même sens : citi, l'acte de conscience ou encore cetana.

Dès lors, tout est conscience, activité consciente, ou cette activité que l'on désigne par le mot "conscience".

Chaque être et même, chaque chose, est Dieu, pour autant que les attributs de la conscience ainsi reconnue et ceux de Dieu sont identiques. 

Chaque chose est Dieu, car telle pierre, comme ce corps ou ces mots, sont le Soi qui se réalise ainsi.

Or, le Soi ou la conscience, sont toujours et à chaque instant doués de tous les pouvoirs. Ainsi la pierre est consciente. 
Elle est plaisir, joie de conscience, étonnement d'être. C'est cela qui la fait persévérer dans son être. De même, elle est douée de désir. C'est ainsi que l'on peut interpréter son poids. Et bien sûr, elle est aussi, par là même, activité. Elle est cause de divers effets. 
Telle pierre est donc Dieu.

Au fond, tout le shivaïsme du Cachemire est une méditation de cette équation :

conscience = plaisir = désir = perception = activité

Comment atteindre la réalisation ?

Comment grandir dans la réalisation spirituelle ?

En réalisant la force du Soi,

cette force par laquelle tout se réalise.

En réalisant que tout se réalise 

par la conscience, cette Lumière vivante

source de tout.

Outpala Déva dit :

"La réalisation n'est possible que dans la mesure où il y a possession [par la conscience, la force du Soi]" 

(Explication de la Vision de Shiva, I, 1)

"Possession", samâvesha, le fait d'être possédé, envahi et de s'absorber dans la conscience universelle, le Moi en sa plénitude. A la fois passif et actif.

C'est vrai pour la réalisation "spirituelle", mais c'est vrai aussi pour toute réalisation, à commencer par le miracle d'être. 

Rien n'existe qui ne soit possédé par la conscience, qui ne soit infusé par et constitué de sa lumière. 

Tout mouvement est le Mouvement.

Toute action est l'Acte.

Toute vie est la Vie.

Toute pensée est l'Intelligence.

Toute perception est Lumière.

Tout désir est l’Élan.

Rien de ce qui est, n'est par soi.

Aucune pensée ne pense.

Aucun corps ne vit.

Tout existe, pense et vit dans la mesure où cela est possédé par la conscience universelle.

Chaque instant, chaque respiration, chaque pensée est une réalisation, siddhi.

Et par la puissance de cette reconnaissance, chaque instant devient l'occasion d'un progrès vers la plénitude, puissance infinie à la fois toujours déjà atteinte et jamais atteinte.